五伦寓意

⑴ 五常五经五伦是什么意思

五常和五伦是一个意思，指的是君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友。五经指的是诗、书、礼、易和春秋

⑵ 五伦图分别代表什么

“五伦”即五常，也就是中国传统文化中儒家所提倡的君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之间的关系，讲究父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。
“五伦”图是瓷器的纹饰之一，其纹饰以凤凰、仙鹤、鸳鸯、鹡鸰、莺构成“五伦”。
而以五种鸟与“五伦”结合对应则是人为附会。古书记载：“鸟之属三百六十，凤为之长，飞则群鸟从，出则王政平、国有道。”凤为百鸟之首，凤之于群鸟犹如君之于臣；“鸣鹤在阴，其子和之”，古人认为仙鹤叫的时候，它的子女会与它相和，以此来喻作父子；“鸳鸯匹鸟也，朝倚而暮偶，爱其类也”，鸳鸯历来是忠实伴侣的象征；《诗经》中有：“鹡鸰在原，兄弟急难”，古人认为此鸟“飞则鸣，行则摇，有急难之意”，用鹡鸰来比喻兄弟友爱之情；“嘤其鸣矣，求其友声”，将莺当做朋友的象征。清代瓷器上常有这类纹样，以此宣传封建社会的伦理道德。

⑶ 什么是五伦什么是五常

五伦即五种人伦关系。封建宗法社会以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友为“五伦”。孟子认为：父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而又内外有别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。《孟子.滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”
“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。名教观念是儒家政治思想的重要组成部分，名即名份，教即教化，名教即通过上定名份来教化天下，以维护封建社会的伦理纲常、等级制度。
五常来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书。但作为一种道德原则、规范的内容，它渊源于先秦时代的孔子。孔子曾提出了君君臣臣、父父子子和仁义礼智等伦理道德观念。孟子进而提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”道德规范。董仲舒按照他的大道“贵阳而贱阴”的阳尊阴卑理论，对五伦观念作了进一步的发挥，提出了五常之道。董仲舒认为，在人伦关系中，君臣、父子、求全责备三种关系是最主要的，而这三种关系存在着天定的、永恒不变的主从关系：君为主、臣为从；父为主，子为从；夫为主，妻为从。亦即所谓的“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”这三纲。三纲皆取于阴阳之道。具体地说，君、父、夫体现了天的“阳”面，臣、子、妻体现了天的“阴”面；阳永远处于主宰、尊贵的地位，阴永远处于服从、卑贱的地位。董仲舒以此确立了君权、父权、夫权的统治地位，把封建等级制度、政治秩序神圣化为宇宙的根本法则。董仲舒又认为，仁、义、礼、智、信五常之道则是处理君臣、父子、夫妻、上下尊卑关系的基本法则，治国者应该给予足够的重视。在他看来，人不同于其他生物的一个重要特点，在于人类具有与生俱来的五常之道。坚持五常之道，就能维持社会的稳定和人际关系的和谐。从宋代朱熹开始，三纲五常联用。
名教观念最初也始于孔子。孔子强调以等级名份教化社会，认为为政首先要“正名”，做到“君君、臣臣、父父、子子”。董仲舒倡导审察名号，教化万民。西汉武帝时，把符合封建统治利益的政治观念、道德规范等立为名分，定为名目，号为名节，制为功名，用它对百姓进行教化。称“以名为教”。其内容主要就是三纲五常。但“名教”这个词的出现是在魏晋时期，用来指以孔子的“正名”思想为主要内容的封建礼教。魏晋时期围绕“名教”与“自然”的关系展开了论辩。王弼糅老庄思想于儒，认为名教出于自然；嵇康提出了“越名教而任自然”的思想；西晋郭象则认为名教即自然。宋明以后，名教被称作“天理”，成为禁锢人们言行的桎梏。如违犯封建伦理纲常，即被视为“名教罪人”。
三纲五常和名教观念，为封建阶级统治和等级秩序的神圣性和合理性而辩护，成为中国封建专制主义统治的基本理论，为历代封建统治阶级所维护和提倡。它们作为封建社会的最高道德原则和观念，被写进封建家族的族谱中，起着规范、禁锢人们思想、行为的作用。2000多年来，它一直影响着中国人的国民性。当然，这种思想在一定时期也起到了维护社会秩序、规范人际关系的作用。

⑷ 什么是五伦，十义，四维，八德，三达德，三纲五常

【五伦】

五伦，即古人所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。用忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。

孟子认为：君臣之间有礼义之道，故应忠；

父子之间有尊卑之序，故应孝；

兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；

夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；

朋友之间有诚信之德，故应善。

这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。

“五伦”是中国传统社会基本的五种人伦关系，即父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五种关系，是狭义的“人伦”。古人以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友为“五伦”。孟子认为：父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而又内外有别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。《孟子.滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”

人伦中的双方都是要遵守一定的“规矩”。为臣的，要忠于职守，为君的，要以礼给他们相应的待遇；为父的，要慈祥，为子的，要孝顺；为夫的，要主外，为妇的，要主内；为兄的，要照顾兄弟，为弟的，要敬重兄长；为友的，要讲信义。

人伦一词，最早见于《孟子.滕文公上》。书中载，上古时候，人们“逸居而无教，则近于禽兽”。圣人“使契为司徒，教以人伦”。在《尚书.尧典》中，已有“慎徽五典”的说法，即要以五种美德教导自己的臣民。据《左传》解释，“五典”就是“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”。后来，孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”，增加了君臣关系。最后由孟子在整理和总结中国以往道德关系和道德规范的基础上，全面地概括了封建社会里人们之间的这五种基本的道德关系，并提出相应的道德规范。

【四维】:“是指礼、义、廉、耻”

【八德】:“孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻”。这是人应当具备的基本道德。

【三达德】:“知、仁、勇”为三达德。

在此基础上提出礼、孝、悌、忠、恕、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、诚、敬、慈、刚、毅、直、克己、中庸等一系列德目。

孟子以仁、义、礼、智为四基德或母德，将它扩展为“五伦十教”，即君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信。后人综合先秦儒、法诸子的思想，提出“四维”（礼、义、廉、耻）“八德”（忠、孝、仁、爱、信、义、和、平）。

董仲舒提出“三纲五常”，君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲；仁、义、礼、智、信。

仁就是宽厚，义就是正直，礼就是谦让，智就是才能，信就是诚实。孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。

仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。

义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。

礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。

智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。

信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。

【四维八德的含义】

“四维八德”是中华民族的传统美德，是我们的国粹，我们的根。丢掉了自己的根，就有亡国灭种的危险。

国父孙中山先生创中华民国，作为国服的中山装，其所寓意义即是：前身四个口袋表示国之四维（礼、义、廉、耻）、门襟五粒纽扣是区别于西方三权分立的五权分立（行政、立法、司法、考试、监察）、袖口三粒纽扣表示三民主义（民族、民权、民生）、后背不破缝表示国家和平统一之大义。服饰的设计中寓有治国的大道理。

毛泽东主席在建国初年就开始惩治腐败，曾说过这种足以振聋发聩的话：“治国就是治吏，礼义廉耻，国之四维；四维不张，国将不国。如果臣下一个个都寡廉鲜耻，贪污无度，胡作非为，而国家还没有办法治理他们，那么天下一定大乱，老百姓一定要当李自成。国民党是这样，共产党也会是这样。”

中华民族历来讲究“四维八德”。它构筑了炎黄子孙道德准则的基石，是中华民族传承了几千年的美德，是我们可以骄世的国粹。细细品思，它们当中没有一点糟粕。它从来都不是封建伦理，它是中国人文精神中的精髓。

在漫长的历史岁月中，中华民族饱经沧桑而巍然屹立，就在于她的人民有着优秀的文化传承，在血液中流淌着仁义的精神，在心灵的深处凝结着纯正的荣耻观。古圣和先贤，为我们建立一个美好的精神境界。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫人格，“不为五斗米折腰”的志士气节，“人不能低下高贵的头颅”先烈情操。激励着无数人为正义、为自由、为尊严而前赴后继。今天国运的昌盛、人民的幸福，民族的尊严，都是与中华文明息息相通的荣辱观联结在一起。因此，人们的具有正确的荣耻感绝不是一件小事，它关系到一个国家的生灭，关系到一个民族的存亡。举国之人皆知可为和不可为的道德标准，国人皆有荣耻心，中华民族才会避免蒙受耻辱。

【四维的含义】

礼是什么？礼是文明礼貌，知书达理，为人的素养。就是人与人交往时的最合于道理的行为方式。所以《左传》上说：“礼者，理也。”社会要走向和谐，就要克服混乱无序的状态，人人懂得互相尊重、彼此谦让，这就需要礼来引导。

礼是做人的道理、处事的条理，故有礼为贤士：执礼为恭人。礼应从「坐立、进退、辞让、对答」做起，表现在「尊亲、敬长、敦戚、睦邻」的行为上。

义是什么？义是公道正义，讲诚信，重友情，大义秉公，光明磊落，作风正派，不搞阴谋诡计。人见到合理的事情，即使与自己没有直接的关系，甚至很危险，也应该挺身而出，以维护公道，声张正气，即后人常说的“见义勇为”。义是伦理不坠的支柱，是充盈精神的源头；所以要植义于心，高擎正义之火炬，消灭妖氛于无形。

廉是什么？廉是清廉，高尚，无私无欲，不贪不占，洁身自好，奉公为民。古代的士，都把清廉作为重要的操守来对待。清廉与否，是官声好坏的主要指标。官员负有领导社会的责任，如果不能清廉自守，一心奉公，就会成为社会的蛀虫，危害一方。

廉确能提升人品、清明吏治，况金钱乃身外物，生未带来、死不携去，何苦做金钱奴！设网自缚呢？倘能崇尚勤俭、廉约节用，岂不快活！

耻是什么？耻是羞耻心，是做人的最起码的底线，否则，就不配做人。孟子说人有四种善端，“羞恶之心”是其中之一，即对于害人、害己的坏事，有厌恶之心，羞于去做，哪怕打死也不能去做。这是有是非观念的表现。故知耻为君子，不知耻为小人；知耻必忠必孝，不知耻不仁不贤。故我们青年人势须以无耻二字以誓心，雪耻二字而奋斗——抱冰踏火，为民前锋，刷清涂在中华历史上的血污！振我国魂、隆我国运！

【八德的含义】

八德者，孝﹑悌﹑忠﹑信﹑礼﹑义﹑廉﹑耻。

儒家三达德思想：《论语》提出的“智、仁、勇”君子人格论 【知（智）者不惑，仁者不忧，勇者不惧。《论语.子罕》】，《中庸》进一步将其概括为“三达德”理想人格论：“智、仁、勇三者，天下之达德也”。

1.仁乃全德之称。

其本质为“爱人”，它有两条原则：

（1）“己欲立而立人，己欲达而达人”；

（2）“己所不欲，勿施于人”。“爱人”首先要从“自爱”开始，仁者以财发身，不仁者以身发财 。 《大学》

在“自爱”、“自敬”的基础上，将“自爱”推展到爱、敬自敬的父母兄弟及其家族，即建立在血缘关系基础上的“亲亲”之爱。将“亲亲”之爱贯彻于治国之中，即是实施“为政以德”的治国理念。

2.智即是明。

儒家所谓“智”，就是一个“明”字。智即是明也。（曾国藩《曾文正公全集.杂著》卷四《书赠第六则》）

“智”这一概念作为道德论的范畴，就是明是非，辨善恶。

“智”这一概念作为认识论的范畴，就是识利害，明事理。

“智”还要求君子善于知人。

3.勇者不惧。

儒家把“勇”分为“德义之勇”和“违义之勇”两类。

宋明理学家把“勇”分为“血气之勇”与“义理之勇”两类。

4.结论。

（1）“三达德”理想人格论主要是以“仁”为核心，是从“仁爱”角度立论的。所以，它过分地强调了“仁”的主导性，而忽视了“智”和“勇”的相对独立性。

（2）从“智”与“勇”的内部结构看也是有缺陷的。“三达德”的理想人格是自然经济的产物，是一种“片面性的道德型人格”，是一种与现代市场经济不完全适应的人格模式。儒家“智”、“仁”、“勇”的君子人格，虽然有时代局限性，但也具有永恒的普世性，含有许多人类共有的高尚道德，为构建现代儒商人格提供了丰富的文化资源。

【三纲五常】

三纲五常是中国儒家伦理文化中的架构。三纲、五常来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书，但最早渊源于孔子。何晏在《论语?为政》：“殷因于夏礼，所损益可知也”中集解：“马融曰：‘所因，谓三纲五常也。”。这种名教（名份与教化）观念是儒家政治思想的重要组成，即通过上定名份来教化天下，以维护社会的伦理纲常、政治制度。

出处:《论语?为政》“殷因于夏礼，所损益可知也”何晏集解：“马融曰：‘所因，谓三纲五常也。”

“三纲”即“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”；

“五常”是指“仁、义、礼、智、信”。

▲“三纲”是指“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫，同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。它反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系。

▲“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。

【十义】

我国古人非常注重十义，认为是每个人都要遵从，不可疏忽的事。什么是十义呢？就是父慈、子孝、夫和、妇从、兄友、弟恭、朋谊、友信、君敬、臣忠等十种美德。

《三字经》中对十义的说法是：“父子恩，夫妇从，兄则友，弟则恭，长幼序，友与朋，君则敬，臣则忠，此十义，人所同”。

《礼记?礼运》里。十义则是：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠。

翻成白话就是：父子之间，要注重慈爱与孝顺。夫妻之间，要和睦相处。兄长必须友爱弟弟。弟弟应该恭敬或者尊敬兄长。交往的时候一定要注意长幼尊卑的次序。朋友相处应该相互讲究信义。君主要尊重臣子。臣子应该忠于君主。

这是种恰当的行为准则，人都应该做到。概括起来就是：父慈子孝，夫和妇随，兄友弟恭，朋谊有信，君敬臣忠。

⑸ 五伦不分什么意思

五伦是指五种人伦关系，也就是父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友这五种关系，不分五伦是贬义词。

⑹ 古时三当五伦是什么意思

是三纲五伦，这个自己网络

⑺ 五伦是什么意思

五伦即父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信
指孝敬父母、友爱兄弟姐妹、夫妇循礼、对朋友忠诚宽容、同道相谋(君仁臣忠)

所谓九族，是指自己及上下各四代人（另一说为父族四代母族三代妻族两代）

古楹联中赞父母俱存的为“椿萱并茂”,子孙贤惠兴旺的为兰桂腾芳。因为椿树长寿,萱草美丽,所以常以椿喻父,以萱比母,有“椿庭”、“萱堂”之说。兰与桂,馨香花,常用以喻君子之有美德,资质秀美。又常用兰与桂喻人。

⑻ 人有五伦。五伦指的是什么

五伦指的是古代中国的五种人伦关系和言行准则。即古人所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系 。用忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。

⑼ 孟子的五伦思想在现实中意义

民本”思想是孟子哲学中的核心思想。孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《尽心下》）提倡“王道”政治，目的是劝告统治者重视人民，君与民同忧，同乐。在现实社会中，孟子的“民本”思想仍闪耀着智慧的光芒。

关于“民本”思想，孟子有具体阐述。他说：“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见其贤，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之，见之可焉，然后去子。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之。故曰国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”（《梁惠王章句下》）

孟子对人民的认识，民本思想的产生，有其深刻的历史背景。

春秋战国时期，社会问题严重，连年的战争，给生产力造成极大破坏。到了战国后期，战争的规模又不断升级。饱受战争之苦的是广大平民。孟子说：“争地以战，杀人盈野；争城之战，杀人盈城。”（《离娄章句上》）秦国攻打楚国的时候，秦将白起引水灌鄢城，淹死百姓数十万。孟子与梁惠王有几句对话：“卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’（《梁惠王章句上》）国家统一，社会安定，是人民的强烈愿望。统治阶级为满足侈欲，聚敛财物的手段十分残酷，君王的苛暴和贵族的奢淫，使劳动人民难以承受，人民的反抗情绪日益增长。有的国家发生了平民暴动，人民为躲避战乱，大量逃亡，社会一派混乱。孟子的“仁政”思想就是在这样一种历史背景下产生的。他到各诸侯国游说，强调以仁政治天下。

孟子推行仁政王道，有丰富的政治内容。孟子曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为己。乃陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁在位， 罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从之也轻。”（《梁惠王章句上》）

孟子的这段话，讲述老百姓要有一定的财产，才能操守道德，如果老百姓穷困不堪，就会走险犯罪。等老百姓犯了罪，再用刑罚惩罚，这是陷害百姓。英明的君主应该保护老百姓的利益，使他们有一定的财产侍奉父母，养活妻子儿女，只有如此，老百姓才能安定下来。从这段文字中，孟子是实实在在地维护老百姓的利益，而不是像孔子对民人小施恩即可。民有恒产，进有恒心，君主要保民而王。

孟子强调：“省刑罚，薄税敛。”重刑罚、暴敛税，是历代统治阶级与人民的矛盾焦点。孟子提出省刑罚、薄税敛，是劝说统治阶级要善待民众，不要过分地剥夺他们。在现实社会中，法律很多，国家正走向依法治国的道路。向农民纳税，这是几千年来一直不变的国家财税政策。中国是个农业国家，农业是国家税收的主要来源。随着工业经济的发展，农业税收的主导地位一天天减弱。高度发达的资本主义国家对农业不存在索取，而是给予，有许多有利于农业发展的政策。我国仍处在索取阶段，这很不利于农业的发展，也不利于农业在国际市场中竞争。国家应该尽快采取措施，减少农民的税赋或取消农民的税赋。中国的农民很穷，特别是中西部不发达地区，农民还有很多的困难。国家如果不要农民那点钱，也能支撑住的情况下，可免去对农民的税赋。有的人说，城市人每月收入超过800元，交所得税，而农民一个月只有一二百元的收入，还要交5%以上的税，这是为什么呢？

孟子用仁政来解决君民关系。“仁政”的提出是伴随孟子“性善”学说提出来的。他认为，人性本善，人生来就有恻隐之心、恭敬之心、是非之心，这几个方面发展下去，就可以成为“仁、义、礼、智”。君王应相信人民的这种善性，“以不忍人之心，行不忍人之政。”（《公孙丑上》）。性善学说，虽然是唯心主义哲学思想，但孟子强调君王善待人民，要制民之产，使民有恒产，又有恒心，安于生产生活。君王要为民父母，保民而王。这些思想还是有现实意义的。

古为今用，学习古人的经验，是为了检查我们今天的行为。总书记“三个代表”的思想，就包含着深刻的爱民思想，这也是对古人 进步思想的发展。每一个当权者，什么时候也不要忘乎所以，一定要善待百姓，百姓安，才能天下安，百姓富，才能天下兴。