齐物论的天籁寓言中南郭子

Ⅰ 《庄子.齐物论》里的所有故事

一
南郭子綦靠几静坐，仰面朝天缓缓地吐气，茫然若失，就像魂魄离开了躯体。南郭子綦的学生颜成子游见状马上前来侍候，问南郭子綦说：“您刚才是处于一种什么样的境界呢？一个人的肢体形貌在打坐时固然可以使它像枯槁之木一样毫无生气，难道一个人的心神在打坐时也可以使它像死灰一样毫无生气吗？您在今天所表现出来的安稳境界，跟以前的安稳境界绝对不一样。”南郭子綦回答说：“偃，你问此事，不是问得很好吗？今天我遗忘了形体之我，你知道这一点吗？你只听到人吹箫管发出的声音，而没听听风吹众窍所发出的声音，你只听到风吹众窍所发出的声音，而没有听到天地间万物的自鸣之声！”

二
子游说：“能不能问一问大地的声音与天的声音是怎么回事呢？”南郭子綦回答说：“那个地籁就是无边无际的造物之作用所发出的能量之气息啊，发出来之后就被叫作风。这种能量要么就是内在蕴含着不发出来，一旦发出来就会万窍怒号，难道你耳边就没有听到过这种‘呼呼’的风声吗！山林的险峻、大树周身的窍穴，有的形状像鼻子，有的形状像张开的嘴，有的形状像耳朵，有的形状”像扁长的发簪，有的形状像凸出来的圈筒，有的形状像凹下去的浅坑，有的浅一些，有的深一些；于是所发的声响就有的快促，有的像响箭，有的刺耳，有的发自往里吸，有的发自往外出，有的像嚎哭声，有的像狗叫，有的像悲哀声。能量流的运动原本就很舒缓动听，怪就怪哉随着各种物体所发出的众口乱叫而嘈杂了；当徐徐之风时万物就会轻微地唱和，当风大时万物就会大点儿地唱和，当劲风厉厉时反而所有能发响者皆欲发而无声了，难道你没有从风响的音调中听出来各种声响的发声原因、从风的响声上听出其后面的那个不发声的东西吗？”

三
子游又问：“大地的本意可以借助万物之窍所发出的唱和声中表达出来，人所的本意也可以从清悠、消沉、谐美的各种丝竹的或条畅或激昂的声中表达出来，那么天的本意是怎么表达出来的呢？”南郭子綦说：“所谓天籁的音响万变，而又能使其自行息止，这完全都是出于自然，有什么东西主使着它呢？”

Ⅱ 南郭子綦的解释

.《庄子．齐物来论》:南郭子綦隐机而坐，源仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰:'何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隐机者，非昔之隐机者也。'成玄英疏:楚昭王之庶弟，楚庄王之司马，字子綦。古人淳质，多以居处为号，居于南郭，故号南郭……其人怀道抱德，虚心忘淡，故庄子羡其清高而托为论首。郭庆藩集释引卢文弨曰:机，案今本作'几'。后以南郭子綦为物我两忘，清高淡泊的典型。
南郭 : 1.南面的外城。 2.指南郭子綦。 3.指南郭处士。 4.复姓。春秋有南郭偃。见《左传．宣公十七年》 。

Ⅲ 庄子的天籁寓言实质上是讲什么

《庄子·齐物论来》源中，“天籁”是庄子齐物论的开篇，他借天籁之声隐喻万物归一，是非齐同。人世间所有的言论是非都是万物的一种，百家争鸣就如万窍怒呺，也是最困扰人心智和精神的一种。
庄子通过天籁的寓言强调：“吾丧我”。就是说今天我忘掉了自己。然后从人籁、地籁和天籁来阐明万物之所以是万物的原因。庄子认为：人如果能够忘记是非长短，忘记功名利禄和色欲贪念，甚至忘记自我本身，这样就达到了忘我境界，也就是“无我”之境。没有了“我”这一意识的存在，也自然无功、无名了，这就是庄子所说的“天籁”状态。天籁状态是逍遥的方法，是通往逍遥游的重要途径。

Ⅳ 《庄子.齐物论》里的所有故事

南郭子綦靠着几案而坐，仰首向天缓缓地吐着气，那离神去智的样子真好像精神脱出了躯体。他的学生颜成子游陪站在跟前说道：“这是怎么啦？形体诚然可以使它像干枯的树木，精神和思想难道也可以使它像死灰那样吗？你今天凭几而坐，跟往昔凭几而坐的情景大不一样呢。”子綦回答说：“偃，你这个问题不是问得很好吗？今天我忘掉了自己，你知道吗？你听见过‘人籁’却没有听见过‘地籁’，你即使听见过‘地籁’却没有听见过‘天籁’啊！”

子游问：“我冒昧地请教它们的真实含意。”子綦说：“大地吐出的气，名字叫风。风不发作则已，一旦发作整个大地上数不清的窍孔都怒吼起来。你独独没有听过那呼呼的风声吗？山陵上陡峭峥嵘的各种去处，百围大树上无数的窍孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像圆柱上插入横木的方孔，有的像圈围的栅栏，有的像舂米的臼窝，有的像深池，有的像浅池。它们发出的声音，像湍急的流水声，像迅疾的箭镞声，像大声的呵叱声，像细细的呼吸声，像放声叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷里深沉回荡，像鸟儿鸣叫叽喳，真好像前面在呜呜唱导，后面在呼呼随和。清风徐徐就有小小的和声，长风呼呼便有大的反响，迅猛的暴风突然停歇，万般窍穴也就寂然无声。你难道不曾看见风儿过处万物随风摇曳晃动的样子吗？”

子游说：“地籁是从万种窍穴里发出的风声，人籁是从比并的各种不同的竹管里发出的声音。我再冒昧地向你请教什么是天籁。”子綦说：“天籁虽然有万般不同，但使它们发生和停息的都是出于自身，发动者还有谁呢？”。

才智超群的人广博豁达，只有点小聪明的人则乐于细察、斤斤计较；合于大道的言论就像猛火烈焰一样气焰凌人，拘于智巧的言论则琐细无方、没完没了。他们睡眠时神魂交构，醒来后身形开朗；跟外界交接相应，整日里勾心斗角。有的疏怠迟缓，有的高深莫测，有的辞慎语谨。小的惧怕惴惴不安，大的惊恐失魂落魄。他们说话就好像利箭发自弩机快疾而又尖刻，那就是说是与非都由此而产生；他们将心思存留心底就好像盟约誓言坚守不渝，那就是说持守胸臆坐待胜机。他们衰败犹如秋冬的草木，这说明他们日益消毁；他们沉缅于所从事的各种事情，致使他们不可能再恢复到原有的情状；他们心灵闭塞好像被绳索缚住，这说明他们衰老颓败，没法使他们恢复生气。他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐，他们忧思、叹惋、反复、恐惧，他们躁动轻浮、奢华放纵、情张欲狂、造姿作态。好像乐声从中空的乐管中发出，又像菌类由地气蒸腾而成。这种种情态日夜在面前相互对应地更换与替代，却不知道是怎么萌生的。算了吧，算了吧！一旦懂得这一切发生的道理，不就明白了这种种情态发生、形成的原因？

没有我的对应面就没有我本身，没有我本身就没法呈现我的对应面。这样的认识也就接近于事物的本质，然而却不知道这一切受什么所驱使。仿佛有“真宰”，却又寻不到它的端倪。可以去实践并得到验证，然而却看不见它的形体，真实的存在而又没有反映它的具体形态。众多的骨节，眼耳口鼻等九个孔窍和心肺肝肾等六脏，全都齐备地存在于我的身体，我跟它们哪一部分最为亲近呢？你对它们都同样喜欢吗？还是对其中某一部分格外偏爱呢？这样，每一部分都只会成为臣妾似的仆属吗？难道臣妾似的仆属就不足以相互支配了吗？还是轮流做为君臣呢？难道又果真有什么“真君”存在其间？无论寻求到它的究竟与否，那都不会对它的真实存在有什么增益和损坏。人一旦禀承天地之气而形成形体，就不能忘掉自身而等待最后的消亡。他们跟外界环境或相互对立、或相互顺应，他们的行动全都像快马奔驰，没有什么力量能使他们止步，这不是很可悲吗！他们终身承受役使却看不到自己的成功，一辈子困顿疲劳却不知道自己的归宿，这能不悲哀吗！人们说这种人不会死亡，这又有什么益处！人的形骸逐渐衰竭，人的精神和感情也跟着一块儿衰竭，这能不算是最大的悲哀吗？人生在世，本来就像这样迷昧无知吗？难道只有我才这么迷昧无知，而世人也有不迷昧无知的吗！

Ⅳ 齐物论中的"天籁寓言"有那三籁

齐物论中的"天籁寓言"有天籁，地籁，人籁，这三籁。
《齐物论》以“吾丧我”发端 ；喻之专 以“三籁属”；
贯之以“两行”之法 。终达于“无待”，“物化 ”之
旨。我理解“吾丧我”与“三籁”之间为 比喻关系，
庄子借“人籁”与“地籁”对举 ，透显 出“天籁”亦
即“吾丧我 ”之 “吾”所 达到的不可言说之境界 。
陈静女士在总结《齐物论》结构时说 ：“吾丧我”提
示着庄子对“吾”与“我”进行的分别；而这一分别
是建立“因是因非”的超是非立场的前 提；三籁之
说一方面为理解吾 、我的分别作铺垫，另一方面又
提示“是非”产生的原 由；庄周梦蝶以寓言的方式
隐喻“吾”、“我”的状态 ，并对开篇的“吾丧我”作
出呼应 。(陈 静：《“吾丧 我”——《庄子 ·齐 物
论》解读》，载《哲学研究}2001年第 5期 )“可见
“j籁”之意在理解《齐物论》中的重要性。然历
代对“三籁”解 释笼而统 之 ，语 焉不 详。因此 对
“ 籁”之意进行分析十分必要。

Ⅵ 文言文《庄子·齐物论》的答案

翻译：
南郭子綦靠着几案而坐,仰首向天缓缓地吐着气,那离神去智的样子真好像精神脱出了躯体。他的学生颜成子游陪站在跟前说道："这是怎么啦?形体诚然可以使它像干枯的树木,精神和思想难道也可以使它像死灰那样吗?你今天凭几而坐,跟往昔凭几而坐的情景大不一样呢。"子綦回答说："偃,你这个问题不是问得很好吗?今天我忘掉了自己,你知道吗?你听见过‘人籁’却没有听见过‘地籁’,你即使听见过‘地籁’却没有听见过‘天籁’啊!"子游问："我冒昧地请教它们的真实含意。"子綦说："大地吐出的气,名字叫风。风不发作则已,一旦发作整个大地上数不清的窍孔都怒吼起来。你独独没有听过那呼呼的风声吗?山陵上陡峭峥嵘的各种去处,百围大树上无数的窍孔,有的像鼻子,有的像嘴巴,有的像耳朵,有的像圆柱上插入横木的方孔,有的像圈围的栅栏,有的像舂米的臼窝,有的像深池,有的像浅池。它们发出的声音,像湍急的流水声,像迅疾的箭镞声,像大声的呵叱声,像细细的呼吸声,像放声叫喊,像嚎啕大哭,像在山谷里深沉回荡,像鸟儿鸣叫叽喳,真好像前面在呜呜唱导,后面在呼呼随和。清风徐徐就有小小的和声,长风呼呼便有大的反响,迅猛的暴风突然停歇,万般窍穴也就寂然无声。你难道不曾看见风儿过处万物随风摇曳晃动的样子吗?"子游说："地籁是从万种窍穴里发出的风声,人籁是从比并的各种不同的竹管里发出的声音。我再冒昧地向你请教什么是天籁。"子綦说："天籁虽然有万般不同,但使它们发生和停息的都是出于自身,发动者还有谁呢?"

Ⅶ 判断题“人籁则比竹是已，地籁则众窍是已”那么，从南郭子綦的回答可以推测其喻指:天籁则众人是已。

是正确的，天籁出自《庄子·齐物论》，与地籁、人籁相比较，天籁是音乐的最高境界。籁：从洞孔发出的声音。指自然界的风声、水声、鸟声等音响：天籁无声，鼓角凌天籁，关山倚月轮。天籁就是天上传来的声音，此曲只应天上有人间难得几回闻就是这个意思。子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”

南郭子綦的静坐既然已给弟子中途搅乱，一时再也静不下来，故清了清嗓子，干脆说了起来：

“人活在世上，不呼吸不成，那么大自然也一样。大自然一呼一吸，就是我们通常称作的‘风’。这风，要么不刮，一刮就不得了，一刮就使大自然的千万种洞洞窟窿发出声来，难道你没听过大风呼啸怒号的声音吗？

“那深幽幽的山谷，就像个大洞洞；那千年老树，有百围之大，树干上坑坑洼洼的洞洞，有的像大鼻子，有的像歪嘴巴，有的像尖耳朵，有的像大梁上的方子孔，有的像杯圈，有的像石臼，有的像深池，有的像浅坑。

大风一吹，从这些洞洞窟窿中所发出的声音，形形色色、奇奇怪怪，激烈如海水澎湃，尖利如箭头呼啸，有的像斥人的骂声，有的像急促的呼吸声，有的像呼救的嘶喊声，有的像嚎啕的哭声，有的像哈哈的笑声。

有的呢，幽幽深深，如峡谷里的怪声，有的呢，哀哀切切，似哭丧妇的哽咽声，总之，一窍一响，万窍呼应，小风则小奏，大风则大奏，此起彼应，煞是好听，如同王宫里的乐队在打嘀嘀打嘀嘀地齐鸣齐奏。甚至大风过后，你仔细谛听，山林草木仍在摇摇摆摆地发出悉悉簌簌的声音呢。”

颜成子游当下恍然大悟，抢着说：“小子现在是明白了。所谓‘地籁’，就是大自然的洞洞窟窿、坑坑洼洼、木窍土洞所发出的声音；而‘人籁’呢，您不说我也知道，就是人用竹笛竹管所吹出的声音。请问先生，那么‘天籁’究竟是什么呢？”

南郭子綦哈哈大笑，解释说：

“天籁？你还不知道？这样看来，你有三分小聪明，却有七分大糊涂啊！要知道，人籁、地籁归根结底也是一种天生的状态。天籁难道是独立的吗？天籁其实就是人籁、地籁的统称罢了。是谁使自然界的各种洞洞窍窍发出声音呢？难道洞洞窍窍自己会发出声音吗？还不是天地之际的‘风’吗？这难道还不就是‘天籁’吗？哈哈，你是聪明一时糊涂一阵啊！”

(7)齐物论的天籁寓言中南郭子扩展阅读

南郭子綦与颜成子游的对话是全篇的开头部分。在这里，南郭子綦提出了一个“吾丧我”的境界。所谓的“吾丧我”，“吾”是指超脱世俗、进入到高度精神自由的境界、精神得以升华的自我，是精神上的自我，“丧我”的“我”，则是肉体的、现实中的、有名利是非观念的凡人“我”。

“丧”是遗落。因而，“吾丧我”实际上指的是一种特殊的心理状态，在这种状态中，他忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者为一体。

接下来，是他对颜成子游谈天籁、地籁、人籁、他着重对地籁与天籁的描述。他对地籁的描述是实写，对天籁的描述则用虚写。他最终要点明的是，声音之所以千差万别，全是由于各孔窍的自然状态所致。所谓天籁，其实就是因任自然的声响。

天籁与“吾丧我”的关系在子綦看来，二者同属顺任自然的境界。之后，用人籁和道做了对比，用朝三暮四的猴子来比喻执迷于分辨事物差异的人。在作者看来，与其争辩不休，不如去掉成见之心让别人与“我”心意相通。

接着，作者以尧的故事为引，引出对大道的赞颂。尧制裁小国就如同十日并出，让世间万物都沐浴到他的光辉。大道普照万物也与之同理。在这里，作者将大道置于一切道理之上。

参考资料来源：网络-南郭子綦

参考资料来源：网络-齐物论

Ⅷ 《齐物论》的"天籁寓言"中南郭子綦没有提到下面哪一种籁

朋友，你都没有把问题说完整啊。因此我只能告诉你提到了哪些籁。有天籁，地籁，人籁。你就用排除法吧。

Ⅸ 中国传统文化

1，B.
大道或身怀大道之人

2，B.
孔子

3， C.
三遍

4， B.
孰知正见

5， D.
道籁

6，A.
百围之木

7， D.
以自为是

8，A.
养性为主

9， B.
治国者

10， B.
悬解

Ⅹ 庄子的《齐物论》原文是什么

庄子的《齐物论》原文如下：

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。

颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？

今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！

今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”

子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风

。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？

山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。

激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”

子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”

子綦曰：“夫天籁者，吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”

大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。

与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。

其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。

日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕。

可行己信，而不见其形，有情而无形。

百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？

如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！

如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。

与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！

人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而自取者有之？

愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。

果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。

欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也

。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？

果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。

恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。

其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。

唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。

劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。

何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。

曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。