墨子兼爱赏析

⑴ 墨子《兼爱》的启示

这个问题太大了。如果要求大而全的答案，那么出题者脑袋就被驴子踢了。或者他已经准备好标准答案，要你去猜他的答案。而不是让你思考。那么顺从他的意志，去猜他准备的答案，就是我们被狗咬了。所以我们回答这个问题的时候，最好只谈谈自己的感悟。以“此处仅谈谈我自己的感悟”起首，最后加上一句“小子无知，还请方家指正”客套。

我们可以这样谈：

众所周知，人都是偏爱的。偏爱程度则基本由文化环境决定。但是社会必须是兼爱的。偏爱必然导致别人的“不公”观感，那么就会撕裂人与人的关系、自保之下人们将竞相破坏社会规则。使人们变得冷漠、甚至互相伤害。可以这么说，兼爱是形成正常社会必须的反人性。毕竟人性非善。墨家认为人性无善无恶，人性如湍水，有内在的冲突动力。这种冲突动力被墨家认为是情欲。而且墨家认为虽上世至圣必蓄私，没有人能脱离这种自然。反人性往往能保障人性。荀子批判墨家“重情悦”，在墨家看来就是赞叹。墨家要排除情欲的害人，反而保障了每个人的情欲自然。兼爱的道理与之相同。只有兼爱，才能获得正常社会。在正常社会中人们为自己立法、互相约束、扶危救难、分工合作——合称交相为利。反而更能实现我们利亲、利己的效果。墨家批评宗法意识的人是「坑下之鼠」，也就是在窝里相亲相爱，跑到窝子外面就成为窃贼。不兼爱者必然如此，虽然人们大多自我感觉良好。但没有人能脱离……那么我们的文化，是不是也该鼓励兼爱呢？

⑵ 《墨子兼爱中》表达什么思想

兼爱是墨子思想的核心，是墨子学说的基本论题之一。“兼”字的回本意是一只手拿两只答稻穗，引申为同时涉及几种事物，即不分你我，彼此等同。墨子大力提倡兼爱，所谓兼爱，就是“周爱人”，是不分老少、贵贱的兼爱，是指普遍平等的爱，即不分血缘亲疏和等级贵贱的无差别的爱，是一种博爱。这种爱不同于儒家的偏爱，即局部的、有差别的爱。因此墨子提出用兼爱代替偏爱。

⑶ 说说墨子兼爱的含义

中国战国时期墨子的主要思想。墨子以兼爱为其社会伦理思想的
核心，认为当时社会动乱的原因就在于人们不能兼爱。他提倡“兼以易别”，反对儒家所强调的“爱有差等”的观点。他提出“兼相爱，交相利”，把兼爱与实现人们物质利益方面的平等互利相联系，表现出对功利的重视。墨子尚贤、尚同、节用、节葬、非攻等主张均以兼爱为出发点 ，他希望通过提倡兼爱解决社会矛盾。

⑷ 墨子的《兼爱》篇

《卷四》《兼爱上》
1 圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之，不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。

译文：
圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。

2 当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。

译文：
试考察混乱从哪里产生呢？起于人与人不相爱。臣与子不孝敬君和父，就是所谓乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以自利，这就是所谓混乱。反过来，即使父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以自利。这是为什么呢？都是起于不相爱。

3 虽至天下之为盗贼者亦然，盗爱其室不爱其异室，故窃异室以利其室；贼爱其身不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国，天下之乱物具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。

译文：

即使在天底下做盗贼的人，也是这样。盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以盗窃别人的家以利自己的家；盗贼只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自己。这是什么原因呢？都起于不相爱。即使大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自爱他自己的家族，不爱别人的家族，所以侵扰别人的家族以利他自己的家族；诸侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己的国家。天下的乱事，全部都具备在这里了。细察它从哪里产生呢？都起于不相爱。

4 若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有，犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。

译文：

假若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈都没有了。还有盗贼吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃？看待别人就象自己一样，谁会害人？所以盗贼没有了。还有大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯？看待别人的封国就象自己的封国，谁会攻伐？所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，都没有了。

5 若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”

译文：

假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，象这样，天下也就治理了。所以圣人既然是以治理天下为职业的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢？因此天下的人相亲相爱就会治理好，相互憎恶则会混乱。所以墨子说：“不能不鼓励爱别人”，道理就在此。

《兼爱中》
1 子墨子言曰：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。”然则天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若国之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此则天下之害也。”

译文：
墨子说：“仁人处理事务的原则，一定是为天下兴利除害，以此原则来处理事务。”既然如此，那么天下的利是什么，而天下的害又是什么呢？墨子说：“现在如国与国之间相互攻伐，家族与家族之间相互掠夺，人与人之间相互残害，君臣之间不相互施惠、效忠，父子之间不相互慈爱、孝敬，兄弟之间不相互融洽、协调，这就都是天下之害。”

2 然则崇此害亦何用生哉？以不相爱生邪？子墨子言：“以不相爱生。今诸侯独知爱其国，不爱人之国，是以不惮举其国以攻人之国。今家主独知爱其家，而不爱人之家，是以不惮举其家以篡人之家。今人独知爱其身，不爱人之身，是以不惮举其身以贼人之身。是故诸侯不相爱则必野战。家主不相爱则必相篡，人与人不相爱则必相贼，君臣不相爱则不惠忠，父子不相爱则不慈孝，兄弟不相爱则不和调。天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也，是以仁者非之。”

译文：
既然如此，那么考察这些公害又是因何产生的呢？是因不相爱产生的吗？墨子说：“是因不相爱产生的。”现在的诸侯只知道爱自己的国家，不爱别人的国家，所以毫无忌惮地发动他自己国家的力量，去攻伐别人的国家。现在的家族宗主只知道爱自己的家族，而不爱别人的家族，因而毫无忌惮地发动他自己家族的力量，去掠夺别人的家族。现在的人只知道爱自己，而不爱别人，因而毫无忌惮地运用全身的力量去残害别人。所以诸侯不相爱，就必然发生野战；家族宗主不相爱，就必然相互掠夺；人与人不相爱，就必然相互残害；君与臣不相爱，就必然不相互施惠、效忠；父与子不相爱，就必然不相互慈爱、孝敬；兄与弟不相爱，就必然不相互融洽、协调。天下的人都不相爱，强大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮贫困的，尊贵的就必然傲视卑贱的，狡猾的就必然欺骗愚笨的。举凡天下祸患、掠夺、埋怨、愤恨产生的原因，都是因不相爱而产生的。所以仁者认为它不对。

3 既以非之，何以易之？子墨子言曰：“以兼相爱交相利之法易之。”然则兼相爱交相利之法将柰何哉？子墨子言：“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。是故诸侯相爱则不野战，家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼，君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。”

译文：

既已认为不相爱不对，那用什么去改变它呢？墨子说道：“用人们全都相爱、交互得利的方法去改变它。”既然这样，那么人们全都相爱、交互得利应该怎样做呢？墨子说道：“看待别人国家就象自己的国家，看待别人的家族就象自己的家族，看待别人之身就象自己之身。”所以诸侯之间相爱，就不会发生野战；家族宗主之间相爱，就不会发生掠夺；人与人之间相爱就不会相互残害；君臣之间相爱，就会相互施惠、效忠；父子之间相爱，就会相互慈爱、孝敬；兄弟之间相爱，就会相互融洽、协调。天下的人都相爱，强大者就不会控制弱小者，人多者就不会强迫人少者，富足者就不会欺侮贫困者，尊贵者就不会傲视卑贱者，狡诈者就不会欺骗愚笨者。举凡天下的祸患、掠夺、埋怨、愤恨可以不使它产生的原因，是因为相爱而生产的。所以仁者称赞它。

4
然而今天下之士君子曰：“然，乃若兼则善矣，虽然，天下之难物于故也。”子墨子言曰：“天下之士君子，特不识其利，辩其故也。今若夫攻城野战，杀身为名，此天下百姓之所皆难也，苟君说之，则士众能为之。况於兼相爱，交相利，则与此异。夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。此何难之有！特上弗以为政，士不以为行故也。

译文：

然而现在天下的士君子们说：“对！兼爱固然是好的。即使如此，它也是天下一件难办而迂阔的事。”墨子说道：“天下的士君子们，只是不能辨明兼爱的益处、辨明兼爱的原故。现在例如攻城野战，为成名而杀身，这都是天下的百姓难于做到的事。但假如君主喜欢，那么士众就能做到。而兼相爱、交相利与之相比，则是完全不同的（好事）。凡是爱别人的人，别人也随即爱他；有利于别人的人，别人也随即有利于他；憎恶别人的人，别人也随即憎恶他；损害别人的人，别人随即损害他。实行这种兼爱有什么困难呢？只是由于居上位的人不用它行之于政，士人不用它实之于行的缘故。”

5 昔者晋文公好士之恶衣，故文公之臣皆牂羊之裘，韦以带剑，练帛之冠，入以见於君，出以践於朝。是其故何也？君说之，故臣为之也。昔者楚灵王好士细要，故灵王之臣皆以一饭为节，肱息然后带，扶墙然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君说之，故臣能之也。昔越王句践好士之勇，教驯其臣，和合之焚舟失火，试其士曰：‘越国之宝尽在此！’越王亲自鼓其士而进之。士闻鼓音，破碎乱行，蹈火而死者左右百人有余。越王击金而退之。”

译文：
从前晋文公喜欢士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿著母羊皮缝的裘，围著牛皮带来挂佩剑，头戴熟绢作的帽子，（这身打扮）进可以参见君上，出可以往来朝廷。这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下就这样做。从前楚灵王喜欢细腰之人，所以灵王的臣下就吃一顿饭来节食，收著气然后才系上腰带，扶著墙然后才站得起来。等到一年，朝廷之臣都（饥瘦得）面有深黑之色。这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下能做到这样。从前越王句践喜爱士兵勇猛，训练他的臣下时，先把他们集合起来，（然后）放火烧船，考验他的将士说：“越国的财宝全在这船里。”越王亲自擂鼓，让将士前进。将士听到鼓声，（争先恐后），打乱了队伍，蹈火而死的人，近臣达一百人有余。越王于是鸣金让他们退下。

6 兼爱中: 是故子墨子言曰：“乃若夫少食恶衣，杀身而为名，此天下百姓之所皆难也，若苟君说之，则众能为之。况兼相爱，交相利，与此异矣。夫爱人者，人亦从而爱之；利人者，人亦从而利之；恶人者，人亦从而恶之；害人者，人亦从而害之。此何难之有焉，特士不以为政而士不以为行故也。”

译文：
所以墨子说道：“象少吃饭、穿坏衣、杀身成名，这都是天下百姓难于做到的事。假如君主喜欢它，那么士众就能做到。何况兼相爱、交相利是与此不同的（好事）。爱别人的人，别人也随即爱他；有利于别人的人，别人也随即有利于他；憎恶别人的人，别人也随即憎恶他；损害别人的人，别人也随即损害他。这种兼爱有什么难实行的呢？只是居上位的人不用它行之于政，而士人不用它实之于行的缘故。”

7 兼爱中: 然而今天下之士君子曰：“然，乃若兼则善矣。虽然，不可行之物也，譬若挈太山越河济也。”子墨子言：“是非其譬也。夫挈太山而越河济，可谓毕劫有力矣，自古及今未有能行之者也。况乎兼相爱，交相利，则与此异，古者圣王行之。何以知其然？古者禹治天下，西为西河渔窦，以泄渠孙皇之水；北为防原泒，注后之邸，呼池之窦，洒为底柱，凿为龙门，以利燕、代、胡、貉与西河之民；东方漏之陆防孟诸之泽，洒为九浍，以楗东土之水，以利冀州之民；南为江、汉、淮、汝，东流之，注五湖之处，以利荆、楚、干、越与南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方于西土，不为大国侮小国，不为众庶侮鳏寡，不为暴势夺穑人黍、稷、狗、彘。天屑临文王慈，是以老而无子者，有所得终其寿；连独无兄弟者，有所杂於生人之闲；少失其父母者，有所放依而长。此文王之事，则吾今行兼矣。昔者武王将事泰山隧，传曰：‘泰山，有道曾孙周王有事，大事既获，仁人尚作，以祗商夏，蛮夷丑貉。虽有周亲，不若仁人，万方有罪，维予一人。’此言武王之事，吾今行兼矣。”

译文：
然而现在天下的士君子们说：“对！兼爱固然是好的。即使如此，也不可能行之于事，就象要举起泰山越过黄河、济水一样。”墨子说道：“这比方不对。举起泰山而越过黄河、济水，可以说是强劲有力的了，但自古及今，没有人能做得到。而兼相爱，交相利与此相比则是完全不同的（可行之事）。古时的圣王曾做到过。”怎么知道是这样呢？古时大禹治理天下，西边疏通了西河、渔窦，用来排泄渠水、孙水和皇水；北边疏通防水、原水、泒水，使之注入召之邸●滹沱河，在黄河中的厎柱山分流，凿开龙门以有利于燕、代、胡、貉与西河地区的人民。东边穿泄大陆的迂水，拦入孟诸泽，分为九条河，以此限制东土的洪水，用来利于冀州的人民。南边疏通长江、汉水、淮河、汝水，使之东流入海，以此灌注五湖之地，以利于荆楚、吴越和南夷的人民。这是大禹的事迹，我们现在要用这种精神来实行兼爱。从前周文王治理西土（指岐周），象太阳象月亮一样，射出的光辉照耀四方和西周大地。他不倚仗大国而欺侮小国，不倚仗人多而欺侮鳏寡孤独，不倚仗强暴势力而掠夺农夫的粮食牲畜。上天眷顾文王的慈爱，所以年老无子的人得以寿终，孤苦无兄弟的人可以安聚于人们中间，幼小无父母的人有所依靠而长大成人。这是文王的事迹，我们现在应当用这种精神实行兼爱。从前武王将祭祀泰山，于是陈述说：“泰山！有道曾孙周王有祭事。现在（伐纣的）大事已成功，（太公、周、召）一批仁人起而相助，用以拯救商夏遗民及四方少数民族。即使是至亲，也不如仁人。万方之人有罪，由我一人承当。”这是说周武王的事迹，我们现在应当用这种精神实行兼爱。

8 兼爱中: 是故子墨子言曰：“今天下之君子，忠实欲天下之富，而恶其贫；欲天下之治，而恶其乱，当兼相爱，交相利，此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也。”

译文：
所以墨子说道：“现在天下的君子，（如果）内心确实希望天下富足，而厌恶其贫穷；希望天下治理好，而厌恶其混乱，那就应当全都相爱、交互得利。这是圣王的常法，天下的治道，不可不努力去做。”

⑸ 墨子“兼爱”思想详细解释

儒家：（理）仁义
墨家;仁义（道义）
（情）情感
功利（权利）
“兼相爱，交相利”是墨子整个思想体系的核心，认为爱人要远施周边，尊卑长幼之间要互相爱护。但孔子的仁爱是对他人的关心爱护同情理解尊重，爱人要以亲亲为出发点，主要是处理宗法家族关系内部的亲戚关系，而且爱人涉及到国家、上下、君臣及国际关系。
后期墨家和后期儒家的区别：
如下图：
功（外）－－志（内）
爱
－－
仁
利
－－
义
墨子提倡“兼相爱，交相利”，后期墨家继承了这一思想，提出“爱人不外己，己在所爱中”。“义”的内涵随着社会历史发展的变化而变化，涉及到“志”与“功”的问题。墨家不赞成儒学“仁”为内，“义”为外的看法，认为“仁义”都属于“志”。其实“仁”为“爱”，“义”为“利”，“爱”和“利”都属是价值行为主体的行为结果，即为“功”。所以墨家主张在外功的基础上实行“志”与“功”的统一。（见于《经说下》）

⑹ 对墨子“兼爱”的正确理解

在中华文化创制的轴心时代,墨子鲜明的提出了“兼相爱,交相利”的思想,不遗余力的鼓吹并履践其“兼爱”哲学。在先秦诸子中,墨子的墨学可谓气势磅礴、不同凡响,成为与孔子的儒学比肩而立的两大思想流派。然而,自秦汉以后,墨学日渐衰落,其思想逐渐淡出了人们的视线。司马迁作史记对墨子的描述也只有二十四个字而已,但是墨子的“兼爱”思想仍有其不可抹煞的思想内涵和现实意义。 墨家思想是我国传统文化的瑰宝。墨家思想的核心范畴“兼爱”贯穿于墨家的全部学说之中,是研究墨家思想的根本特质与核心范畴。墨子“兼爱”范畴的提出不单是对儒家“仁爱”思想的进一步发展,也反映了当时社会礼崩乐坏、战乱纷飞的现状,墨子针对当时社会的弊病,指出当时社会祸乱的原因,皆起于人们之间的“不相爱”,墨子针对这种互不相爱的社会,提出了“兼爱”思想,就是主张“视人若己”肯定他人与自己有共同的诉求和权利,并进一步发展成为“交相利”,最终使每个人都能得到实际的利益与好处。墨子的这种兼爱世人,造福民众的思想在当时无疑是进步的,但却不能为统治阶级所采纳,而遭到打压和排挤。而当今社会是一个百花齐放,兼容并蓄的时代,而社会中亦有许多现实亟待解决的问题,重新发扬和挖掘墨家文化,对于构建当今的“和谐社会”亦是有十分积极的作用和重大的意义。也对于重新审视和定位墨家文化及其地位,发扬我国传统文化的精华,弘扬我国传统文化中的奉献精神、平民思想亦有巨大价值。 本文分为导论、四章和结束语三个部分。导论部分从墨子思想的地位和主要内容展开,介绍了墨子学说的主要思想,并在先秦文化中构成了不同于儒家的另一股思潮。第一章“兼爱”思想提出的背景。从“兼爱”思想的学术来源及墨子所处的时代背景,分析墨子“兼爱”思想提出的历史必然性和其理论根据。第二章“兼爱”思想的基本内容。由“兼爱”的字义解释,到墨子对其“兼爱”的定义“仁矣,义矣”。并以此对“仁”、“义”及相关的“别”的阐述,指出“兼爱”思想的核心价值。第三章“兼相爱”与“交相利”。墨子讲兼爱,也常谈利,在墨子看来兼爱与利人其实就是一个问题,通过“兼爱”、“义”与“利”的关系,指出墨子的“兼爱”其结果就是“利人”,而不单是为自己谋利,更主要的是为全体百姓谋利。第四章“兼爱”思想对构建和谐社会的启发。墨子“兼爱”思想既是一种伦理道德,其实也是政治观念。“兼爱”的最终结果就是达到他所倡导的一个极爱自己又爱别人,没有战乱,没有纷争,充满着爱的一个社会,其实这个社会就是他所向往的古代和谐社会。可见和谐社会自古以来就是人类不懈追求的社会理想,墨子在这里为我们勾勒出了他心中和谐社会的面貌,也为今天我们构建社会主义和谐社会提供了许多有益的启示。
望采纳

⑺ 举例鉴赏墨子.孟子.庄子的语言特色

1 墨子的文章推理与叙事相结合，有利于他对政治主张的表达和对一些科学技术的说明。
2 孟子的文章以刚柔并济的辩论见长，游扬雄肆，令人钦服。他用鱼与熊掌，“二者不可兼得，舍鱼而取熊掌”作比喻，来说明舍生取义的道理，立论严肃凝重，深沉慷慨。
3 庄子的散文文字优美，想象丰富，是诸子中才华横溢的大文学家。他的《秋水》《逍遥游》等，都是古代文学名篇。

⑻ 简述墨子的兼爱

在中华文化创制的轴心时代，没有哪位思想家像墨子那样旗帜鲜明地提出“兼相爱、交相利”的思想、不遗余力地鼓吹并履践爱的哲学。墨子标示的思想路线（墨学）及其追随者聚合而成的学派（墨家），在先秦诸子中可谓气势夺人、不同凡响，成为与孔孟儒学比肩而立的两大思想流派，“其在九流之中，惟儒足与之相抗，自余诸子，皆非其比”（汪中《述学·墨子序》）。然而，自秦汉以降，由于统治者独尊儒术，墨学就日渐从思想流变史上消失了。虽如此，墨子的兼爱思想（一种达致和谐的崇高理想）仍有其不可抹煞的思想内涵和现实意义，特别是对当今中国构建和谐社会具有重要的启迪意义。

历史上的墨子是一位兼具军事色彩的杰出工匠。与一般工匠有别的是，墨子不仅仅是一名劳动者，而且立足于自身的社会角色创立了一个独特的思想派别。墨家的首领称巨子，即手握矩（尺）的工匠。与先秦诸子不同，墨家是一个劳动——技术型战斗团体，它所代表的主要是隶属于社会下层的小生产者的利益。在长期的生产实践中，墨家掌握了丰富的土木力学、几何学、光学等自然科学知识，并有高度凝炼的概括（参见《墨经》），其见解几令当代人震惊。同时，墨家具有高昂的战斗性（“墨子之门多勇士”），这不是冲锋陷阵的军事扩张，而是以先进技术为后盾的积极防御，著名的“止楚攻宋”即可为证。勤于劳动（制作）的职业性以及军事争斗（防御）的艰巨性，使墨家具有高度的组织纪律性，而且在生活上异常简朴，以致被人们视为“俭而难遵”（《史记·太史公自序》）。哲学是时代精神的精华。墨子生活在先秦，这是一个礼制崩坍、王权衰败、诸侯蜂争的时代。墨子对现实生活给予了积极关注与思考，映现出鲜明的忧患意识、入世风骨及救世精神。史载：“翟虑被坚执锐，救诸侯之患矣。”在墨子的救世方略中，除了先进的军事防御术，最引入注目的莫过于他提出了“兼相爱、交相利”的一整套思想主张。

何为“兼相爱、交相利”？墨子曰：“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚，凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。”（《墨子·兼爱中》）墨子无意追求爱的浪漫，而视之为济世救世的良方。墨子认为，先秦社会之所以失范，在于人与人之间不相爱，“是故诸侯不相爱则必野战，家主不相爱则必相篡，人与人不相爱则必相贼，君臣不相爱则不惠忠，父子不相爱则不慈孝，兄弟不相爱则不和调。”与此相伴，自私自利亦是乱世之因，如“亏父而自利”、“亏子而自利”、“亏兄而自利”、“亏弟而自利”、“亏君而自利”、“亏臣而自利”、“乱异家以利其家”、“攻异国以利其国”等等皆为自私自利之结果。一言以蔽之，违反兼爱互利原则的恶果是“强必执弱、富必侮贫、贵必傲贱、诈必欺愚”。这表明，墨子有意凸显爱的现实性一面，拙于或不屑渲染爱的幻梦色彩。而这一步骤又主要是通过把爱与利予以贯通得以完成的。也就是说，爱必言利，以爱启利，以利寓爱，构成一个有机整体。“兼相爱”并不否定自爱，而是把自爱与相爱结合起来。“交相利”也不是鄙视自利，而是力求使自利与互利两不偏废。“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之”。在这种爱意融融的相互义务性关系中，天下才能实现和谐、富足。是故，兼爱互利是为治之道，“今天下之士君子，忠实欲天下之富，而恶其贫；欲天下之治，而恶其乱，当兼相爱、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也”。

作为功利范畴的称谓，利在墨子那里主要是指利益、益处、互利、谋利等，似乎并无特异之处。但是，一旦将利与爱联系起来，使利成为爱的助力、佐证而不是对立面，那么利就获得了非同寻常的意味。墨子既不片面宣扬自爱自利，也不断然否定自爱自利，而是讲求“兼”、“相”、“交”，提倡同类项之间（君臣、父子、家国等）的互摄、协调，这才是“兼相爱、交相利”的精要。从而，利不是狭隘的自私、计较、得失，不是应该任意贬低、排拒、批判的对象，而是可以借助、肯定、拥有的现实利益，具有更为开阔的胸襟与气势。

为了论证的有力与便利，墨子提出了几组相互对立的概念：兼相爱——交相恶，天下之利——天下之害，爱人、利人——恶人、贼人，治——乱，兼——别。显然，墨子的抉择非常清楚。而且，墨子进一步论证了兼爱互利的可行性：首先，他以假设导出结论，“若使天下兼相爱……，故天下兼相爱则治，交相恶则乱”，并且以士、君子的两种不同行为作为例证。其次，他指出爱人利人“引何难之有”，关键在于上行下效。再次，他打出“古者圣王行之”的招牌，认为禹、汤、文王、武王早已实行兼爱互利之法。在论证过程中，墨子回答了一个重要的问题，即兼爱互利是否违背了孝道（“意不忠亲之利而害为孝乎”）。墨子认为孝子皆“欲人之爱利其亲也”，而不是“欲人之恶贼其亲”。欲达此目的、守此孝道，则应该“即必吾先从事乎爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也”。可见，兼爱互利不仅于孝道无碍，反而增添其益。个中深意在于，此番议论直指儒家，尽管没有公开挑明，但却收到了“此时无声胜有声”的实效。这是墨、儒的一次重要交锋。

一旦将兼爱互利作为指导思想，必然影响到墨家的许多价值取向。在是非观上，符合、遵行兼爱互利者为善，包括相爱、兴天下之利，违背、践踏此道者为恶，包括不相爱、自私自利。在公私观上，由于墨子是小生产者的代言人，所以他提倡大公而有私、先公而后私以及公私兼顾。在天人观上，墨子探讨了两个层面的问题：天与人的关系，命与人的关系。兼爱互利是“天志”，人们应该认真对待，以实际行动去履行、实现之。而“命”则不然，它否定人为，讲求既定、缘分、听其自然。是否兼爱互利对“命”来说都一样，爱人利人与恶人贼人均由命定而不在人为。墨子身逢乱世，乱世哪有兼爱互利？如果认为有“命”，那么乱世即为命定，乱世没有兼爱互利便无可非议。以故墨子批判“命”，倡言“非命”，以捍卫兼爱互利思想。点明兼爱互利是“天志”，并不意味着可以坐待“天志”降临人间，而是需要人们自觉将其转化为实际行动，使其成为普遍的现实利益。所以，墨子提倡“力”、“强”，以之反抗“命”。在论述“非命”时，墨子对“执有命者”的儒家进行了抨击。在消费观上，墨子倡导节用（“用不可不节也”），节用的主体是统治集团，尽管墨子也谈到了“民俭”，而且身体力行。所以，墨子认为，统治者在宫室、衣服、舟车、饮食、情欲、殡葬、音乐等方面都应该节用，“故其用财节，其自养俭，民富国治”。如果统治者穷奢极欲、侵害民财，终将酿成天下大乱。在国家论上，兼爱互利是治国的基本原则，包括两个方面：一是爱民，君王应该爱惜民力、毋夺民时，为万民兴利除害；二是尚贤，其标准是兼爱互利，其途径是“富之贵之”，许以高官（“高予之爵”）、厚禄（“重予之禄”）、实权（“断予之令”）。在动机论上，墨子强调动机（“志”）与效果（“功”）的统一，有两层含义：其一，“兼相爱”是“志”，是一种博爱的理想与追求，“交相利”是“功”，是“兼相爱”所导致的实际利益；其二，兼爱是“志”与“功”的合一，互利亦如是。在角色论上，墨子对“贵而智者”、“愚且贱者”以及“富而贵之”、“贫而贱之”的区分、悬殊异常敏感，力求置换角色，摆脱贫贱者的地位。因此，墨子强调“官无常贵，而民无终贱”，将“富不侮贫、贵不傲贱”作为兼爱互利的重要内容。在分工论上，墨子以“尚同”为矢的，其序列为：天——天子——三公——诸侯国君——正长——乡长——里长——百姓。这是一种井然有序的社会结构，每一层级的分工均是为了“尚同”于兼爱互利，各级统治者的职责在于爱民利民。墨子分工论的另一方面是对劳动者的赞颂，指出人与兽的区别在于生产劳动。在反战论上，墨子指出战争的灾难在于“贼虐万民”，严重违背了兼爱互利原则，因此他终其一生奔走于列国（“墨子无暖席”），反对战争、主张“非攻”。

应该说，墨子的兼爱互利思想体现了劳动人民质朴、纯真、善良的品性与愿望，是一种弥足珍贵的追求和谐社会的理想。当然，这一思想也有其历史局限性。例如，墨子鼓吹兼爱、非攻，强烈反对暴力革命，主动放弃了以武器的批判来改造世界、赢得自身解放的途径与可能，把希望寄托在“圣王”身上，从而使兼爱互利这一体现着小生产者政治经济利益的构想成为无法实现的乌托邦。在当时的历史氛围中，兼爱互利也不切实际，甚至阻碍了以兼并战争一统天下的历史潮流。

由于墨学成为绝响，因此墨子的兼爱互利思想的现实效应可谓昙花一现。在长达数千年的传统社会，墨学一直处于湮没无闻的状态。直到近代，墨子才受到进步思想家与民主革命派的青睐（如梁启超、鲁迅、《民报》），似有墨学复兴之势。究其缘由，是因为墨学蕴藏着民粹主义与平等博爱的思想因子。