论语中关于择友标准的语录

❶ 《论语》中有关择友的名句有哪些

君子拙于不知己，而信于知己。——司马迁在无利害观念之外，互相尊敬似乎是友谊的另一要点。——莫罗阿结交非贤者，难免生爱憎。——孟郊善人同处，则日闻嘉训；恶人从游，则日生邪情。——范晔选择朋友一定要谨慎！地道的自私自利，会戴上友谊的假面具，却又设好陷阱来坑你。——《克雷洛夫寓言》友谊是培养人的感情的学校。——苏霍姆林斯基同是天涯沦落人,相逢何必曾相识。——(唐)白居易同是天涯沦落人,相逢何必曾相识。——(唐)白居易莫愁前路无知已,天下谁人不识君。——(唐)高适天下快意之事莫若友,快友之事莫若谈。——(清)蒲松龄人之相识,贵在相知,人之相知,贵在知心。——(春秋)孟子莫愁前路无知已,天下谁人不识君。——(唐)高适天下快意之事莫若友,快友之事莫若谈。——(清)蒲松龄人之相识,贵在相知,人之相知,贵在知心。——(春秋)孟子友谊是一种温静与沉着的爱，为理智所引导，习惯所结成，从长久的认识与共同的契合而产生，没有嫉妒，也没有恐惧。——荷麦友谊永远是一个甜柔的责任，从来不是一种机会。——纪伯伦真友谊象磷火——在你周围最黑暗的时刻显得最亮。——D.M.真正的友情，是一株成长缓慢的植物。——华盛顿亲善产生幸福，文明带来和谐。——雨果挚友如异体同心。——亚里士多德世间最美好的东西，莫过于有几个头脑和心地都很正直的严正的朋友。——爱因斯坦和你一同笑过的人，你可能把他忘掉；但是和你一同哭过的人，你却永远不忘。——纪伯伦没有朋友也没有敌人的人，就是凡夫俗子。——拉法特对众人一视同仁，对少数人推心置腹，对任何人不要亏负。——莎士比亚在各种孤独中间，人最怕精神上的孤独。——巴尔扎克

❷ 损者三友,益者三友的意思

原文
孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
曾子曰：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”
译文
孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。与正直的人交朋友，与诚信（谅，诚信）的人交朋友，与知识广博的人交朋友，是有益的。与谄媚逢迎的人交朋友，与表面奉承而背后诽谤人的人交朋友，与善于花言巧语的人交朋友，是有害的。”
曾子说：“我每天多次反省自己——替他人做事是否尽心竭力了呢？和朋友交往是否真诚了呢？老师传授的教诲是否落实在生活中了呢？”
孔子说：“看见贤能的人心里想的就要和他一样，看到不贤能的人就要自我反省啊！”
孔子说：“多责备自己，少责备别人，就可以远离别人的怨恨了。”
损者
友便辟，友善柔，友便佞，损矣。
便辟是善于走邪道善柔是指表面奉承而背后诽谤人之人
便佞是指善于花言巧语之人
辨正
《论语·季氏篇》：“友便辟，友善柔，友便侫，损矣。”
传统译文：1、“与谄媚逢迎的人交朋友，与表面奉承而背后诽谤人的人交朋友，与善于花言巧语的人交朋友，是有害的”。
“谄媚逢迎”和“表面奉承”意义相近，又都需要“花言巧语”来实施，三种人容易混淆为一类人，没有根本性的区别。
2、“与自私的人交朋友，与圆滑的人交朋友，与花言巧语、能说会道的人交朋友，这是有害的”。[1]
“便辟”译为“自私”，“便”字之意为何？“辟”字之意何在？“圆滑”与“花言巧语能说会道”的内涵相互交集，“圆滑”需要“花言巧语能说会道”，“花言巧语能说会道”的一般也较“圆滑”，所以两种人没有根本性区别。而且“佞”为巧谄，“花言巧语能说会道”只表达了其中“巧言”的意思，而忽略了“谄媚”的意思。
这个译文：“结交喜好邪门歪道的朋友、结交善于左右摇摆的朋友、结交喜好巧言谄媚的朋友，这是有害的”（刘小烽嬴嘉丽）。
“辟”通僻，邪僻，邪门歪道。“便辟”即以辟为便，以“邪门歪道”为便利，亦即“喜好邪门歪道”。《广雅》：柔，弱也；不能自主，左右摇摆之意。“善柔”即“善于左右摇摆”。《说文》：“佞，巧谄高材也”。“便佞”即以佞为便，亦即“喜好巧言谄媚”。
简析
作者
《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。与《大学》、《中庸》、《孟子》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《易经》、《春秋》并称“四书五经”。通行本《论语》共二十篇。

孔子像
出处
《益者三友，损者三友》选自《论语·第十六章·季氏篇》
《论语》是记载中国古代著名思想家孔子及其弟子言行的语录，共四十卷，由孔子的弟子及其再传弟子编写，是我国古代儒家经典著作之一，是首创语录体。汉语文章的典范性也源于此，儒家（在春秋战国时期与墨家对立）创始人孔子的政治思想核心是“仁”、“礼”和“中庸”。《论语》是记录孔子主要弟子及其再传弟子关于孔子言行的一部书。
《论语》是孔子及其弟子的对话，以记言为主，“论”是论纂的意思，“语”是话语。《论语》成书于众手，记述者有孔子的弟子，有孔子的再传弟子，也有孔门以外的人，但以孔门弟子为主，《论语》是记录孔子和他的弟子言行的书。
作为一部优秀的语录体散文集，它以言简意赅、含蓄隽永的语言，记述了孔子的言论。《论语》中所记孔子循循善诱的教诲之言，或简单应答，点到即止；或启发论辩，侃侃而谈；富于变化，娓娓动人。
道理
说明孔子的择友标准是正直、宽容、见多识广。要交好的、志同道合的朋友，做起事来事半功倍！

❸ 儒家伦理道德，序君臣父子之礼，伦理道德是什么意思

孔子的伦理思想
忠

忠是孔子伦理道德的一个重要内容，也是孔子处理人际关系的准则。在孔子的伦理思想中，忠是一个备受争议的一个内容，二十世纪以来，人们一提到忠马上就想到“君要臣死，臣不得不死”的愚忠，并将其归罪于孔子，其实这并非孔子忠的原意。
忠在《论语》中共出现十八次，分布在十六章中。其中单独出现十一次，与“恕”合作“忠恕”出现一次，与“信”合作“忠信”出现六次。就其内容看，分别回答了关于从政、待友、处世、事君、修养、治民等问题，大都属于处理人际关系的范围。而把这些属于人际关系处理方面的语句进行分类，最为突出的还是交友、治民、事君三大类，它们分别属于个人与个人、个人与集体之间的关系。
〔交友〕朋友关系是人与人之间的关系，孔子将忠列为人与人关系的道德原则，这是孔子对其前忠内容的扩大。在关于忠的谈论中，最多的是关于交友的。孔子直接谈论交友的有七章（内一章重复），涉及到待友的原则、择友的标准、待友的方法，内容是很丰富的。
朋友关系是一种重要的人际关系，在封建社会中，它与君臣关系、父子关系、夫妇关系、兄弟关系并称为五伦，列为人与人之间最基本的关系。在五伦中，朋友关系是最不稳定的，父子关系、兄弟关系有血缘的纽带来维系，夫妇关系有爱情的纽带来维系，君臣关系有禄位的纽带来维系，而维系朋友关系既没有血缘的、情感的纽带，也没有政治的纽带可资借助，孔子认为朋友关系只能依靠忠信来维系。
忠信一直被孔子视作待友的基本原则，教育弟子的主要内容，“子以四教：文，行，忠，信”（《述而》）。忠在朋友关系中是指接人待物要尽心竭力，真诚专一。“与人忠”被孔子当作人的最高道德品质“仁”的重要内容之一，一再教育弟子“主忠信”，“言忠信”，“言思忠”。对朋友的过失应该批评指正，“忠焉，能无诲乎？”（《宪问》）但这种批评应该是“忠告而善导之，不可则止”，对朋友忠心劝告，好好引导，如忠言逆耳，朋友听不进去，就应及时停止，不应自取其辱，“朋友数，斯疏矣”（《里仁》），唠叨不休，不仅达不到目的，反而伤了和气，被朋友所疏远。在孔子的教育下，曾子把“为人谋而不忠乎”作为“吾日三省吾身的首要内容，他是深得孔子交友原则的真谛的。。
〔治民〕治民属于官民关系，官民关系也是一种人际关系。在关于忠的论述中，提到官民关系的只有两章。
季康子问曰：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”（《为政》）
子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”（《颜渊》）
这两章的“忠”也属于两种类型，前者讲治民者怎样才能使人民忠，后者讲治民者要忠。实际上，这两章都是对治民者的要求。治民者希望人民忠诚，但要人民忠诚，治民者必须从自身做起，要孝顺长上，慈爱幼小，当官勤勤恳恳，执行政令忠心耿耿。
〔事君〕事君属于君臣关系，君臣关系是一种被注入政治伦理的特殊的人际关系。但它并不仅仅是人与人之间的关系，而且还是个人与集体之间的关系，因为国君是国家的代表，事君就是服务国家。当然，在这种关系中主体和客体的关系是不平等的：客体君位于主导地位，主体臣位于从属地位。
在关于忠的论述中，孔子对事君论述的非常少，仅有一章：定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《八佾》）
在这一章中，孔子提出了君臣关系的原则。“臣事君以忠”是孔子对春秋中期以来忠君思想的继承，但它决不是简单的继承，而是有所发展，这个发展就是“君使臣以礼”，将臣子单方面的忠君义务修正为君臣双方互有条件的义务。“臣事君以忠”是有前提的，这个前提就是“君使臣以礼”，国君只有依礼来使用臣子，臣子才能忠心地服事君主。如果国君不依礼使用臣子，那么臣子也没有必要去忠心服事君主。“以道事君，不可则止”（《先进》），用道义奉事君主,如果行不通，干脆辞职不干。孔子是这样说的，也是这样做的，当鲁国国君没有依礼向大夫们分送祭祀的膰肉时，孔子毫不恋栈，毅然挂冠而去。在《论语》中，孔子还多次提到事君的原则，要“事君尽礼”（《八佾》），“弑父与君，亦不从也”（《先进》），以礼事君，君主做坏事，绝不能顺从；对国君的不良行为，要“勿欺也，而犯之”，不能阳奉阴违地欺骗他，而要当面劝谏他、触犯他。
经过孔子的发展，忠由利民、利国、利公、利君的单纯政治伦理扩展到利他的社会伦理，由处理人与集体的关系准则扩展到处理人与人关系的准则。
要想真正发挥忠在当代社会的作用，就必须解决忠君的问题。
东汉时，孔子“君使臣以礼、臣事君以忠”的君臣关系被僵化成“君为臣纲”，忠君思想从此强化了封建专制，禁锢了人们的思想。二十世纪以来，人们将孔子当作“君为臣纲”的始作俑者、封建专制主义的祖师爷而大加挞伐，其实，这是不公正的。
孔子论忠主要是指朋友关系，虽然孔子也谈了忠君问题，但忠君也是有前提的。结合《论语》中孔子关于事君的论述、评价来看，孔子的忠君思想是很淡薄的。首先，孔子没有后世所提倡的“忠君不事二主”的概念。管仲是公子纠的老师，公子纠被齐桓公所杀，管仲不仅没有以身尽忠，反而为齐桓公效力，帮助齐桓公成就霸业。像管仲这样一位“贰臣”，不仅没有受到孔子的指责，反而得到孔子的高度评价：“桓公九合诸侯，不以兵革，管仲之力也。如其仁！如其仁！”（《宪问》）被推举许为具有“仁”德——孔子心目中最高的品德。其次，孔子没有后世儒家所强调的“君权神圣不可侵犯”的观念。商汤、周武王分别推翻了残暴的夏桀、商纣，孔子不但没有非议这种“弑君”行为，反而称赞他们为君子，在《论语》中称赞商汤举伊尹的行为，称赞武王有至德。由此可以看出，孔子不但没有后世的忠君思想，反而赞成推翻残暴的君主。后人将“君为臣纲”的始作俑者强指为孔子是毫无道理的。
其实，忠君只是忠的特殊政治涵义，是利国、利公、利他意义的转化，将利国、利公、利他的对象限定为国君一个人，将个人与国家的关系界定为与国君一人的关系。在历史上忠君是与爱国联系在一起的，国君是国家的代表，忠君就是爱国。

老子
1、宇宙观
“道生一、一生二、二生三、三生万物。” “有物混成，先天地生．寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母．吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大．大曰逝，逝曰远，远曰返．道大，天大，地大，王大．域中有四大，而王处一．人法地，地法天，天法道，道法自然．” “无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出，而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” “天下万物生於有，有生於无。” “有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”
2、价值观
无、道、德
老子的价值观由「无」、「道」、「德」三者所构成。
老子言「无」，尝谓：「天下万物生於有，有生於无。」当宇宙尚未形成，万物不会存在，故称「无」。天地初开，形成宇宙，故称「有」。「万物」由「有」所衍生，而「有」从「无」所衍生，天下万物均起於「有」而终於「无」。
老子言「道」，尝谓：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。」老子认为「道」是宇宙本体，乃万物之根源，故谓：「道生一、一生二、二生三、三生万物。」「道」生於天地万物之先，独立长存於万物之外，不断循环运行，遍及天地万物，绝不止息。老子又认为「道」不可触摸、莫可名状，故谓：「无状之状，无物之泉。」只能用「道」来代表，亦可勉强称为「大」。故谓：「道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。」意谓「道」是玄妙深奥的，常人难以理解及形容。若可用言语来描述「道」，就不是真正的「道」了。当宇宙万物形成之际，人类会给万物命名，但都不是事物真正的名字，因为天地万物都是由「道」衍生出来的。人为自然万物之一，故须遵守自然法则，故谓：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」赋予万物生机而使各遂其生，故老子认为「道」是万物的宗主。
老子言「德」，认为「德」乃「道」之体现，而「德」应服从於「道」，故谓：「孔德之容，惟道是从。」道家强调人应当好好行道，目的是助己之修养，避免犯过。
守柔
老子言「守柔」，尝谓：「天下之至柔，驰聘天下之至刚。」「道」之所以能循环不息，因为「道」具备了柔弱的特质，故言：「弱者道之用。」老子以「水」作喻：「天下柔弱，莫过於水，而攻坚胜者，莫之能胜，其无以易之。」又谓：「弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。」老子强调以柔制刚，认为「强梁者不得其死」，目的在教人谦卑逊让，以退为进。人若如此，方可明哲保身，故谓：「知其雄，守其雌，为天下豁；为天下豁，常德不离，复归於婴儿。」意谓人可有雄心壮志，但不可逞强好胜，应抱持柔弱谦下之道，保持质朴本性。老子强调「守柔」，皆因认为除了「道」之外，世间万物总有没落的一日。故谓：「飘风不终朝，骤雨不终日。」老子又认为世事难测，故谓：「福兮祸所倚，祸兮福所伏。」老子强调「守柔」，要求人清虚自守，勿刚强好胜，否则不得善终。
居后不争
老子认为人应有「居后不争」之心，尝谓：「我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。」只有仁慈、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施於人，受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓：「圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。」只要人能舍弃争先争胜之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎」之理。莫自恃聪明，锋芒太露，应抱持以退为进的处世态度，从而达致「夫唯不争，故天下莫能与之争」的境界。
寡欲
老子谓人应「寡欲」，故谓：「罪莫大於可欲，祸其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若怀有「可欲」、不知足」之心，则贪念自生。只有「知足」带来的满足感，才是真正的满足。老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」沉醉於声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损。故老子要求人「无欲」、「去欲」，故谓：「是以圣人去甚、去奢、去泰。」又谓：「善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。」於生活起居、待人处事应「见素抱朴，少私寡欲」，达致「知足不辱，知止不殆，可以长久」的境界。
3、政治观

无为
“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱．圣人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨．常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治．”
“无为”，不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》：“无为为之而合于道”。 道家的“无为”，是清静自守之义，是道家以“道” 修身所要达到的“合于道” 的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为（无为而不无为）。
善为下
“古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下．是谓不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极．” “用兵有言：「吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺．」是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵．祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝．故抗兵相加，则哀者胜．”
4、知识论
“知人者智，自知者明．胜人有力，自胜者强．知足者富，强行有志．不失其所者久，死而不亡者寿．” “圣人无心，以百姓心为心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信．圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心．百姓皆注其耳目，圣人皆孩之．” “知不知，上；不知知，病．是以圣人不病．以其病病，是以不病．”

❹ 《论语》中有关择友的名句有哪些

益者三友，损者三友：友直，友谅，衰多闻，益矣；友便辟，友善柔，专友便佞，损矣。属
见《论语·季氏》。直：公正，正直。谅：信实，诚实。便（pián骈)辟：奉迎谄媚。善柔：善于当面恭维、奉承。便佞（nìng泞)：善花言巧语而不正派。这几句大意是：有益的朋友有三种，有害的朋友有三种：正直、诚实、博学，这三种^是益友；对人谄媚奉迎、当面恭维、花言巧语，这三种人是害友。作为择友的标准以及识别好朋友坏朋友时可以作参考。

❺ 古人所谓择友有道的基本观点

1、有仁德,品德高尚
在《论语*学而》中,孔子说:“君子不重则不威,学则不固.主忠信.无友不如己者.过则勿惮改”.孔子在这里提出了交友的第一条原则:不要跟不如自己的人交朋友.因为与不如己者交友,无益有损.所谓朋友,或者能帮助自己培仁进德,或者能为自己授知解惑,所以孔子认为一定要结交胜过自己的人.如此,才能见贤思齐,择善而从,“就有道而正焉”,从而不断获得教益.孔子在《论语·述而》中曾经说过,“三人行必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之“.另外,在《论语·卫灵公》中孔子也主张“当仁不让于师”.在《论语·为政》中,孔子说:“温故而知新,可以为师矣”.《论语·微子》中孔子说“夫子焉不学?而亦何常师之有?”可见,孔子不与之交往的主要是指缺乏‘仁’心、道德、人格卑污的小人,即,所交之友绝非世俗所称的‘酒肉朋友’、“江湖义气”之友,而是高尚的“道义之交”.
2、遵礼循义
孔子认为在朋友交往中,必须以“礼”和“义”为原则.孔子认为“礼”是“仁”的外在表现和规范,这种规范不同于墨家倡导的侠士义气.孔子认为一个人要想成为仁人君子,就必须遵从礼的规范循“义”行事.因此,他认为朋友之道也应该循礼从义.《论语》中对颜渊丧事的记载就是孔子这一观点的最好体现.颜渊是孔子非常欣赏的学生,他的早逝令孔子痛心不已,在《论语·先进》中,孔子说:“噫!天丧予!天丧予!”意思是:“唉!是老天爷真要我的命啊!是老天爷真要我的命啊!”但当颜路请求孔子卖掉车子来替颜渊办外椁时,孔子说:“才不才,亦各言其子也.鲤也死,有棺而无椁.吾不徒行以为之椁,以吾从大夫之后,不可徒行也”.意思是说:“(虽然颜渊和鲤)一个有才一个无才,但都是他自己儿子.孔鲤死的时候,也是有棺无椁.我没有卖掉自己的车子给他买椁,因为我还跟随在大夫之后,是不可以步行的”.但门人不听劝阻,违礼厚葬了颜渊,孔子对此非常气愤,悲叹道:“回也视予犹父也,予不得视犹子也.非我也,夫二三子也!”孔子是说:“颜回把我当父亲一样看待,我却不能把他当亲生儿子一样看待,这不是我的过错,是那些学生们干的啊!”在《论语·宪问》中,孔子对老朋友原壤不守礼的行为也提出了批评:“幼而不孙弟,长而无述焉,老而不死,是为贼”,并且以杖叩其胫.孔子骂他说:“年轻的时候,你不讲孝悌,长大了又没有什么可说的成就,老而不死,真是害人虫,说着就用手敲他的小腿.在《论语·卫灵公》中,孔子说:“君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之,君子哉!”孔子是说:“君子以义作为根本,用礼加以推行,用谦逊的语言来表达,用忠诚的态度来完成,这就是君子了”.
3、中庸之道
孔子的中庸思想在交友观上也有体现.所谓中庸之道即做任何事情都不偏离轨道,坚持调和折中的思想.简单地说就是“中间主义者”.《论语·子路》中孔子说:“不得中行而与之,必也狂狷乎.狂者进取,狷者有所不为也”.这里的“狂”与“狷”是两种对立的品质.一是流于冒进,进取,敢作敢为;一是流于退缩,不敢作为.中行就是不偏于狂,也不偏于狷.这里孔子说“我找不到奉行中庸之道的人和他交往,只能与狂者、狷者相交往了.狂者敢作敢为,狷者对有些事是不肯干的”.孔子用此话告诉我们,要尽可能地与言行合乎中庸的人结交.但是这样的认识太理想化,社会现实要求我们既要结交激进者,也要结交狷介者,不要偏于任何一方.对立的双方要互相牵制,互相补充,才符合中庸的思想.在与朋友相处的过程中,只要坚持中庸之道,朋友之间就能相安无事,和平相处,我们就会达到素其位而行、无入而不自得焉及上不怨天、下不尤人的思想境界.
4、益者三友,损者三友
所谓“益者三友”,是友直,友谅,友多闻.友直,指的是朋友正直,真诚坦荡,这种朋友可以在你怯懦、犹豫的时候给你勇气,也可以在你犹豫不前的时候给你果决.友谅,指的是朋友懂得原谅,理解和宽容,这种朋友给我们内心一种愉悦感.友多闻,这种朋友见闻广博,用今天的话说就是知识面宽.他的间接的经验可以转化成你的直接经验,当你在一些问题上感到犹豫彷徨,难以决断时,也许他广博的见闻可以帮助你作出选择.所谓“损者三友”,是指友便辟,友善柔,友便佞.友便辟,指的是专门喜欢谄媚逢迎、溜须拍马的人.这种人特别会察言观色,见风使舵,细心体会你的心情,以免违逆了你的心意.“友便辟”和“友直”正好相反,这种人毫无诚实之心,没有是非原则,他们的原则就是让你高兴,以便从中得利.友善柔,是典型的“两面派”,他们当着你的面,永远是和颜悦色,满面春风,恭维你,奉承你,就是孔子说的“巧言令色”.但是在背后,他会传播谣言,恶意诽谤"友便佞,指的就是言过其实,夸夸其谈的人,就是老百姓说的“光会耍嘴皮子的人”.这种人就一副伶牙俐齿,没有他不知道的事,没有他不懂得的道理,说起话来,滔滔不绝,气势逼人,不由得人不相信.孔子一向“讷于言,敏于行”的做人处事理念,像夸夸其谈的人在他那里是得不到好评语的.

❻ 孔子所说的择友标准是什么

1、有仁德,品德高尚

在《论语*学而》中,孔子说:“君子不重则不威,学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改”。孔子在这里提出了交友的第一条原则:不要跟不如自己的人交朋友。因为与不如己者交友,无益有损。所谓朋友,或者能帮助自己培仁进德,或者能为自己授知解惑,所以孔子认为一定要结交胜过自己的人。如此,才能见贤思齐,择善而从,“就有道而正焉”,从而不断获得教益。孔子在《论语·述而》中曾经说过,“三人行必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之“。另外,在《论语·卫灵公》中孔子也主张“当仁不让于师”。在《论语·为政》中,孔子说:“温故而知新,可以为师矣”。《论语·微子》中孔子说“夫子焉不学?而亦何常师之有?”可见,孔子不与之交往的主要是指缺乏‘仁’心、道德、人格卑污的小人,即,所交之友绝非世俗所称的‘酒肉朋友’、“江湖义气”之友,而是高尚的“道义之交”。

2、遵礼循义

孔子认为在朋友交往中,必须以“礼”和“义”为原则。孔子认为“礼”是“仁”的外在表现和规范,这种规范不同于墨家倡导的侠士义气。孔子认为一个人要想成为仁人君子,就必须遵从礼的规范循“义”行事。因此,他认为朋友之道也应该循礼从义。《论语》中对颜渊丧事的记载就是孔子这一观点的最好体现。颜渊是孔子非常欣赏的学生,他的早逝令孔子痛心不已,在《论语·先进》中,孔子说:“噫!天丧予!天丧予!”意思是:“唉!是老天爷真要我的命啊!是老天爷真要我的命啊!”但当颜路请求孔子卖掉车子来替颜渊办外椁时,孔子说:“才不才,亦各言其子也。鲤也死,有棺而无椁。吾不徒行以为之椁,以吾从大夫之后,不可徒行也”。意思是说:“(虽然颜渊和鲤)一个有才一个无才,但都是他自己儿子。孔鲤死的时候,也是有棺无椁。我没有卖掉自己的车子给他买椁,因为我还跟随在大夫之后,是不可以步行的”。但门人不听劝阻,违礼厚葬了颜渊,孔子对此非常气愤,悲叹道:“回也视予犹父也,予不得视犹子也。非我也,夫二三子也!”孔子是说:“颜回把我当父亲一样看待,我却不能把他当亲生儿子一样看待,这不是我的过错,是那些学生们干的啊!”在《论语·宪问》中,孔子对老朋友原壤不守礼的行为也提出了批评:“幼而不孙弟,长而无述焉,老而不死,是为贼”,并且以杖叩其胫。孔子骂他说:“年轻的时候,你不讲孝悌,长大了又没有什么可说的成就,老而不死,真是害人虫,说着就用手敲他的小腿。在《论语·卫灵公》中,孔子说:“君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之,君子哉!”孔子是说:“君子以义作为根本,用礼加以推行,用谦逊的语言来表达,用忠诚的态度来完成,这就是君子了”。

3、中庸之道

孔子的中庸思想在交友观上也有体现。所谓中庸之道即做任何事情都不偏离轨道,坚持调和折中的思想。简单地说就是“中间主义者”。《论语·子路》中孔子说:“不得中行而与之,必也狂狷乎。狂者进取,狷者有所不为也”。这里的“狂”与“狷”是两种对立的品质。一是流于冒进,进取,敢作敢为;一是流于退缩,不敢作为。中行就是不偏于狂,也不偏于狷。这里孔子说“我找不到奉行中庸之道的人和他交往,只能与狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢为,狷者对有些事是不肯干的”。孔子用此话告诉我们,要尽可能地与言行合乎中庸的人结交。但是这样的认识太理想化,社会现实要求我们既要结交激进者,也要结交狷介者,不要偏于任何一方。对立的双方要互相牵制,互相补充,才符合中庸的思想。在与朋友相处的过程中,只要坚持中庸之道,朋友之间就能相安无事,和平相处,我们就会达到素其位而行、无入而不自得焉及上不怨天、下不尤人的思想境界。

4、益者三友,损者三友

所谓“益者三友”,是友直,友谅,友多闻。友直,指的是朋友正直,真诚坦荡,这种朋友可以在你怯懦、犹豫的时候给你勇气,也可以在你犹豫不前的时候给你果决。友谅,指的是朋友懂得原谅,理解和宽容,这种朋友给我们内心一种愉悦感。友多闻,这种朋友见闻广博,用今天的话说就是知识面宽。他的间接的经验可以转化成你的直接经验,当你在一些问题上感到犹豫彷徨,难以决断时,也许他广博的见闻可以帮助你作出选择。所谓“损者三友”,是指友便辟,友善柔,友便佞。友便辟,指的是专门喜欢谄媚逢迎、溜须拍马的人。这种人特别会察言观色,见风使舵,细心体会你的心情,以免违逆了你的心意。“友便辟”和“友直”正好相反,这种人毫无诚实之心,没有是非原则,他们的原则就是让你高兴,以便从中得利。友善柔,是典型的“两面派”,他们当着你的面,永远是和颜悦色,满面春风,恭维你,奉承你,就是孔子说的“巧言令色”。但是在背后,他会传播谣言,恶意诽谤"友便佞,指的就是言过其实,夸夸其谈的人,就是老百姓说的“光会耍嘴皮子的人”。这种人就一副伶牙俐齿,没有他不知道的事, 没有他不懂得的道理,说起话来,滔滔不绝,气势逼人,不由得人不相信。孔子一向“讷于言,敏于行”的做人处事理念,像夸夸其谈的人在他那里是得不到好评语的。

❼ 《论语》中有关择友的名句有哪些

孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”

孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。与正直的人交朋友，与诚信（谅，诚信）的人交朋友，与知识广博的人交朋友，是有益的。与谄媚逢迎的人交朋友，与表面奉承而背后诽谤人的人交朋友，与善于花言巧语的人交朋友，是有害的。”

❽ 阅读下面的《论语》选段，回答问题。子曰：“里①仁为美。择不处仁，焉得知”（《里仁》）子曰：“德②