佛家哲理

⑴ 佛学哲理

1.有与无到底是什么关系？
无是本性，是本体，本质；有是本性的显用，是用，是表现。比如海水、河水、湖水、波浪、水泡、雨水、云雾、霜、雪、冰等等都是水，这些都是“有”，都是水之“用”。离开“用”去找“体”，是找不到的。
2.死亡来临的时候，不会消逝的我是什么？业力，或者说业力的载体（神识）。“纵使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。

3.马车效应怎么回事？据说在远古时期，有人设计了一部马车，它所有部件的选材都能相互匹配，做得恰到好处。以致当马车使用大限来临之际，当它的轮子正常地转过最后一圈，车轮、车轴、底盘、弹簧……一下子全都报废，没有哪一个零件比其他部件更为牢靠。完美的马车上，没有最好部件，只有最完美的组合！
医学上解释：我们的器官系统也都是以大约相同的平均速度变得陈旧的。斯特勒和密德文（Strehler＆Mildvan）测量过心脏、肺、肾脏、神经元和其它机体系统在不同年龄的储备能力，发现这许多不同的系统都以惊人相似的速度逐渐下降。一个人的年龄到100岁时，每个系统都已经几乎完全失去了应付需求增加的能力，因而即令是对任何系统最微小的挑战也会产生致命的衰竭。

按佛教讲，是缘。缘起则聚，即起用，显相；缘尽则散，相灭，即归为无。

4.若存在，却又错过了，怎么解决？错过是缘不成熟，等缘成熟，自然就会出现，就会开花结果。

南无阿弥陀佛

⑵ 佛教的人生哲理

佛教的人生哲理一、 人之所以痛苦，在于追求错误的东西。 二、 与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。 三、如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。四、好好的管教你自己，不要管别人。 五、不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。六、别说别人可怜，自己更可怜，自己修行又如何？自己又懂得人生多少？ 七、学佛是对自己的良心交待，不是做给别人看的。 八、福报不够的人，就会常常听到是非；福报够的人，从来就没听到过是非。九、修行是点滴的工夫。 十、在顺境中修行，永远不能成佛。 十一、你永远要感谢给你逆境的众生。 十二、你随时要认命，因为你是人。 十三、你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。 十四、这个世界本来就是痛苦的，没有例外的。 十五、当你快乐时，你要想，这快乐不是永恒的。当你痛苦时你要想这痛苦也不是永恒的。 十六、认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。 十七、今日的执著，会造成明日的后悔。 十八、你可以拥有爱，但不要执著，因为分离是必然的。 十九、不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。 二十、你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。 二一、内心没有分别心，就是真正的苦行。 二二、学佛第一个观念，永远不去看众生的过错。你看众生的过错，你永远污染你自己，你根本不可能修行。 二三、你每天若看见众生的过失和是非，你就要赶快去忏悔，这就是修行 二四、业障深重的人，一天到晚都在看别人的过失与缺点，真正修行的人，从不会去看别人的过失与缺点。 二五、每一种创伤，都是一种成熟。 二六、当你知道迷惑时，并不可怜， 当你不知道迷惑时，才是最可怜的。 二七、狂妄的人有救，自卑的人没有救。 二八、你不要一直不满人家，你应该一直检讨自己才对。不满人家，是苦了你自己。 二九、一切恶法，本是虚妄的，你不要太自卑你自己。一切善法，也是虚妄的，你也不要太狂妄你自己。 三十、当你烦恼的时候，你就要告诉你自己，这一切都是假的，你烦恼什么？ 三一、当你未学佛的时候，你看什么都不顺。当你学佛以后，你要看什么都很顺。 三二、你要包容那些意见跟你不同的人，这样子日子比较好过。你要是一直想改变他，那样子你会很痛苦。要学学怎样忍受他才是。你要学学怎样包容他才是。 三三、承认自己的伟大，就是认同自己的愚疑。 三四、修行就是修正自己错误的观念。 三五、医生难医命终之人，佛陀难渡无缘的众生。 三六、一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。 三七、心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。 三八、毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你多口下留情。 三九、当你劝告别人时，若不顾及别人的自尊心，那么再好的言语都没有用的。 四十、不要在你的智慧中夹杂着傲慢。不要使你的谦虚心缺乏智慧。 四一、根本不必回头去看咒骂你的人是谁？如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗？ 四二、忌妒别人，不会给自己增加任何的好处。忌妒别人，也不可能减少别人的成就。 四三、永远不要浪费你的一分一秒，去想任何你不喜欢的人。 四四、多少人要离开这个世间时，都会说出同一句话，这世界真是无奈与凄凉啊！ 四五、恋爱不是慈善事业，不能随便施舍的。感情是没有公式，没有原则，没有道理可循的。可是人们至死都还在执著与追求。 四六、请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满与委屈说出来，别人就容易接受。 四七、创造机会的人是勇者。等待机会的人是愚者。 四八、能说不能行，不是真智慧。 四九、多用心去倾听别人怎么说，不要急着表达你自己的看法。 五十、同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心理，你为什么要充满着烦恼呢？ 五一、得不到的东西，我们会一直以为他是美好的，那是因为你对他了解太少，没有时间与他相处在一起。当有一天，你深入了解后，你会发现原不是你想像中的那么美好。 五二、这个世间只有圆滑，没有圆满的。 五三、修行要有耐性，要能甘于淡泊，乐于寂寞。 五四、活着一天，就是有福气，就该珍惜。当我哭泣我没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。 五五、多一分心力去注意别人，就少一分心力反省自己，你懂吗？ 五六、眼睛不要老是睁得那么大，我且问你，百年以后，那一样是你的。 五七、欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。不要光埋怨自己多病，灾祸横生，多看看横死在你刀下的众生又有多少？ 五八、憎恨别人对自己是一种很大的损失。 五九、每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。不了解生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。 六十、自以为拥有财富的人，其实是被财富所拥有。 六一、情执是苦恼的原因，放下情执，你才能得到自在。 六二、随缘不是得过且过，因循苟且，而是尽人事听天命。 六三、不要太肯定自己的看法，这样子比较少后悔。 +++、当你对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了你。 六五、用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。 六六、世间的人要对法律负责任。修行的人要对因果负责任。 六七、在你贫穷的时候，那你就用身体去布施，譬如说扫地、洒水、搬东西等，这也是一种布施。 六八、内心充满忌妒，心中不坦白，言语不正的人，不能算是一位五官端正的人。 六九、默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。 七十、多讲点笑话，以幽默的态度处事，这样子日子会好过一点。 七一、与人相处之道，在于无限的容忍。 七二、不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。 七三、要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。 七四、人生的真理，只是藏在平淡无味之中。 七五、不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。 七六、与其你去排斥它已成的事实，你不如去接受它，这个叫做认命。 七七、佛菩萨只保佑那些肯帮助自己的人。 七八、逆境是成长必经的过程，能勇于接受逆境的人，生命就会日渐的茁壮。 七九、你要感谢告诉你缺点的人。 八十、能为别人设想的人，永远不寂寞。 八一、如果你能像看别人缺点一样，如此准确般的发现自己的缺点，那么你的生命将会不平凡。 八二、原谅别人，就是给自己心中留下空间，以便回旋。 八三、时间总会过去的，让时间流走你的烦恼吧！ 八四、你硬要把单纯的事情看得很严重，那样子你会很痛苦。 八五、永远扭曲别人善意的人，无药可救。 八六、人不是坏的，只是习气罢了，每个人都有习气，只是深浅不同罢了。只要他有向道的心，能原谅的就原谅他，不要把他看做是坏人。 八七、说一句谎话，要编造十句谎话来弥补，何苦呢？ 八八、其实爱美的人，只是与自己谈恋爱罢了。 八九、世界上没有一个永远不被毁谤的人，也没有一个永远被赞叹的人。当你话多的时候，别人要批评你，当你话少的时候，别人要批评你，当你沈默的时候，别人还是要批评你。在这个世界上，没有一个不被批评的。 九十、夸奖我们，赞叹我们的，这都不是名师。会讲我们，指示我们的，这才是善知识，有了他们我们才会进步。 九一、你目前所拥有的都将随着你的死亡而成为他人的，那为何不现在就布施给真正需要的人呢？ 九二、为了赞美而去修行，有如被践踏的香花美草。 九三、白白的过一天，无所事事，就像犯了窃盗罪一样。 九四、能够把自己压得低低的，那才是真正的尊贵。 九五、广结众缘，就是不要去伤害任何一个人。 九六、沈默是毁谤最好的答覆。 九七、对人恭敬，就是在庄严你自己。 九八、拥有一颗无私的爱心，便拥有了一切。 九九、仇恨永远不能化解仇恨，只有慈悲才能化解仇恨，这是永恒的至理。

⑶ 什么是佛教哲学

涅槃——佛教的最高境界

涅槃，佛教用语，意义是指清凉寂静，恼烦不现，众苦永寂；具有不生不灭、不垢不净、不增不减，远离一异、生灭、常断、俱不俱等等的中道体性意义；也即成佛,指经过几年或则几十年的修养，调理自己的思想，断除大脑里面不好的思想、程序、情感，最终达到没有烦恼，超脱生死的境界，也就是无所得，无执着，随缘而不变的圆满境界。佛教认为，轮回是一个必然过程；人死去以后，“识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是动物、鬼、神。只有到达涅槃的境界方可摆脱轮回。
涅槃又译为般涅槃、波利昵缚男、泥洹、涅槃那，意译为圆寂、灭度、寂灭、无为、解脱、自在、安乐、不生不灭等。佛教教义认为涅槃是将世间所有一切法都灭尽而仅有一本住法圆满而寂静的状态，所以涅槃中永远没有生命中的种种烦恼、痛苦，从此不再受后有，也就是不再有下一世的六道轮回。
中观学派
《中论》中说：
受诸因缘故，轮转生死中，不受诸因缘，是名为涅槃。涅槃与世间，无有少分别，世间与涅槃，亦无少分别。

⑷ 佛家有哪些通俗易懂的道理

阿弥陀佛

学佛要看佛经和祖师大德的讲经说法，不要自己乱看一些不知道出处的学佛资料，很多错误或不圆满，坏了自己法身慧命。

你可修净土法门。网络一下很好找到净空法师讲经的“认识佛教”，无量寿经，十善业道经，等，

净空法师---佛法修行没有别的，就是放下，彻底放下。

佛法修行没有别的，就是放下，彻底放下。布袋和尚表法表到位了，这宋朝时候，跟岳飞同时代，布袋和尚，是弥勒菩萨，我们中国人称他叫欢喜佛。这是个传奇人物，但是《高僧传》上有他的传记，传记里不知道他的姓名，没人知道，哪里人也不知道，出现在浙江奉化。

他居住的地方是雪窦寺，这个寺庙现在是弥勒菩萨的道场，他在那边住过。胖乎乎的、笑眯眯的，每天到外面去化缘，不管人家给什么东西，都往布袋上放在里面。有一次在路上，遇到几个人向他老人家请教，什么是佛法？他把布袋往地上一放，两个手垂下来，做出这么一个姿势，一句话也不说。

人家看了一看，这是放下，放下之后怎么办？他把布袋背上就走了，理也不理人。他真的答复了，真的讲清楚了，什么是佛法？放下是佛法。你看看，我们在大乘教里，放下执着就证阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下起心动念你就成佛，自始至终就是教你放下，放到什么都没有了，连放下也放下，你成佛了。

⑸ 关于佛教的哲理故事

一、放下

两位禅者走在一条泥泞的道路。走到一处浅滩时，看见一位美丽的少女在那里踯躅不前。由于她穿着丝绸的罗裾，使她无法跨步走过浅滩。
“来吧！小姑娘，我背你过去。”师兄说罢，把少女背了起来。
过了浅滩，他把小姑娘放下，然后和师弟继续前进。
师弟跟在师兄后面，一路上心里不悦，但他默不作声。晚上，住到寺院里后，他忍不住了，对师兄说：“我们出家人要守戒律，不能亲近女色，你今天为什么要背那个女人过河呢？”
“呀！你说的是那个女人呀！我早就把她放下了，你到现在还挂在心上？”

二、还要我放下什么

唐代，严阳尊者问赵州禅师：“一物不将来时如何？”
——大意是：在禅修的道路上，我抛弃了一切，下一步怎么做？
赵州禅师答：“放下吧。”
严阳尊者说，已经两手空空，还要我“放下”什么？
赵州禅师指示他：“放不下，那就把它挑起来！”
严阳尊者听到这里，忽然有所领悟。

三、洗钵去

唐代时，有参学禅法的僧人不远千里，来到河北赵州观音院（今柏林禅寺）。早饭后，他来到赵州禅师身前，向他请教，“禅师，我刚刚开始寺院生活，请您指导我什么是禅？”
赵州问：“你吃粥了吗？”
僧人答：“吃粥了。”
赵州说：“那就洗钵去吧！”
在赵州禅师话语之中，这位僧人有所省悟。
赵州的“洗钵去”，指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处，必须不离日常生活。这些日常的喝茶吃饭，与禅宗的精神没有丝毫的背离。

四、一切都在

有好多天，一休和尚独坐参禅，默然不语。师父看出其中玄机，微笑着领他走出寺门。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地间弥漫着清新的空气，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河……
一休深深地吸了一口气，偷窥师父，师父正在安祥打坐于半山坡上。
一休有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药。
过了一个下午，师父起身，没说一句话，打个手势，他把一休领回寺内。
刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在寺外。
一休不明白师父的旨意，独坐门外，思悟师父的意思。
很快天色就暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、连鸟语水声也不再明晰。
这时，师父在寺内朗声叫一休的名字。
一休推开寺门，走了进去。
师父问：“外面怎么样？”
“全黑了。”
“还有什么吗？”
“什么也没有了。”
“不”，师父说：“外面，清风、绿野，花草，小溪……，一切都在。”
一休忽然领悟了师父的苦心。

五、磨砖作镜

道一十二岁时到南岳衡山，拜怀让禅师为师，出家当了和尚。
一天，怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”
道一说：“我想成佛。”
怀让禅师拿起一块砖，在道一附近的石头上磨了起来。
道一被这种噪音吵得不能入静，就问：“师父，您磨砖作什么呀？”
怀让禅师：“我磨砖作镜子啊。”
道一：“磨砖怎么能作镜子呢？”
怀让禅师：“磨砖不能作镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”
道一：“那要怎么样才能成佛呢？”
怀让禅师：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！”
道一沉默，没有回答。
怀让禅师又说：“你是学坐禅，还是学坐佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学坐佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，你如果学坐佛，就是扼杀了佛，如果你执着于坐相，就是背道而行。”
道一听了怀让禅师的教诲，如饮醍醐，通身舒畅。

六、人生咸淡两由之

1925年初秋，弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。
一天，他的老友夏丏尊来拜访。他看到弘一法师吃饭时，只有一道咸菜。
夏丏尊不忍地问：“难道这咸菜不会太咸吗？”
“咸有咸的味道。”弘一大师回答道。
吃完饭后，弘一大师倒了一杯白开水喝。
夏丏尊又问：“没有茶叶吗？怎么喝这平淡的开水？”
弘一大师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”

七、八风吹不动

苏东坡在江北瓜州任职时，和一江之隔的金山寺住持佛印祥师是至交，两人经常谈禅论道。
一日，东坡居士自觉修持有得，即撰诗一道：稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。
诗成后遣书童过江，送给佛印禅师品赏，禅师看后，拿笔批了两个字，即叫书童带回。
苏东坡以为祥师一定是对自己的禅境大表赞赏，急忙打开，一看只见上面写着两个字：放屁。
这下东坡居士真是又惊又怒，即刻乘船过江找佛印理论。
船至金山寺，禅师早已在江边等候，苏东坡一见佛印立即怒气冲冲的说：“佛印，我们是知交道友，你即使不认同我的修行，我的诗，也不能骂人啊！”
禅师大笑说：“咦，你不是说‘八风吹不动’吗，怎么一个屁字，就让你过江来了？”
苏东坡听后恍然而悟，惭愧不已。

八、佛法大意

白居易向鸟巢禅师请教：“佛法的大意是什么”
鸟巢禅师答：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易鼻孔里哼了一声，说：“这个，三岁的小孩也知道这样说。”
鸟巢禅师说：“虽然三岁的小孩也说得出，但未必八十的老翁能够做到。”
白居易心中服膺，便施礼退下了。

九、求人不如求己

佛印禅师与苏东坡同游灵隐寺，来到观音菩萨的像前，佛印禅师合掌礼拜。
忽然，苏东坡问了一个问题，“人人皆念观世音菩萨，为何他的手上也和我们一样，挂着一串念珠？观世音菩萨念谁？”
佛印禅师：“念观世音菩萨。”
苏东坡：“为何亦念观世音菩萨？”
佛印禅师：“他比我们更清楚，求人不如求己。”

十、先把你的杯子空掉

有一天，一位在大学里教授禅学的教授来请教南隐禅师，什么是禅。
南隐禅师以茶相待。他将水注入来宾的杯中。杯子满了，南隐禅师好像没有发觉，他继续往杯子里注水。
望着茶水溢出杯来，满桌都是，教授忙着用纸巾拭水，并对南隐禅师说：“杯子满了，茶水已经漫出来了，禅师不要再倒了。”
南隐禅师停下来。
“你就像这杯子，”他微笑着说：“你的头脑里装满了你对禅的看法和想法，却来问我。如果你想让我说如何是禅，你得先把自己的杯子空出来啊。”

⑹ 佛教的哲学思想是什么

佛教认为，人生是苦的，因此才要去寻求解脱。四缔中以苦缔为根本，人生内有生、老容、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五取蕴八苦，其中“求不得”为总根源。而“求不得”之为总根源，是由于“五取蕴”。构成人身的五种成分即色、受、想、行、识，称为“五蕴”，每一种成分都很复杂，五蕴和“取”（指一种固执的欲望）联结在一起，就产生种种贪欲，因而又称“五取蕴”。人有五蕴，就会由贪欲而生苦，这就是集缔；消灭贪欲，就消灭了苦，这就是灭缔；灭苦的方法就是“道”（道缔），由“灭”和“道”而使人最后得到解脱。

⑺ 佛教的主要思想和哲理

佛教思想

佛教产生于公元前6—5世纪的古印度，其创始人为悉达多，姓乔答摩。佛教徒尊其为“释迦牟尼”，意即“释迦族的贤者”。

佛教的基本教义为四谛说、八正道和十二因缘。

四谛包括苦谛、集谛、灭谛和道谛。苦谛是把社会人生的一切判定为苦，集谛是讲造成痛苦的原因，灭谛就是要人们消灭造成痛苦的原因，道谛是向佛教徒指明解脱的途径，可概括为八正道。八正道即正见（对佛理的正确见解）、正思（思维须以四谛来矫正）、正语（言语不能违背佛理）、正业（行为符合佛理）、正命（符合佛法的生活）、正精进（正确地学习佛法和修行）、正念（铭记佛法）、正定（如法禅定，收心于一）。经过八正追的修习，才能最后达到涅之境。十二因缘是十二个彼此互为因果联系的环节，即老死、生、有（生存条件）、取（追求）、爱、受（苦乐感受）、触、六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）、名色（胎中的精神和物质状态）、识（投胎时的心识）、行（前世的身行、语行、意行）、痴。这十二因缘彼此相依，流转不息，形成“六道轮回”。

佛教的教义主要体现在佛经之中。佛经全集《大藏经》包括经、律、论三大部分，所以又称《三藏》。

在中国所传的佛教属大乘教派，盛行偶像崇拜，故中国各佛教寺庙提倡造佛像以示尊崇，佛教徒供泰佛像以求功德。中国各寺庙中供奉的神像主要有释迦牟尼佛、文殊、普贤、观音菩萨和罗汉、诸天神（天龙八部、侍卫、天女）等。

佛教在中国的传播约始于东汉。东汉明帝曾遣使赴西域求佛法，便用白马驮载佛经佛像迎入中国，并在洛阳改建白马寺，作为藏经拜佛之所。白马寺成为中国最早的佛寺。

佛教初传入中国，人们常常把它与当时社会上盛行的神仙术与黄老之学视为同路。随着对佛教认识的逐渐加深，很多人发现佛教与中国固有文化的巨大差异，群起而攻之，历数佛教的各种弊端，试图把佛教从中国给排挤出去。中国历史上，某些封建帝王为了维护自身的统治利益，曾数次下令禁佛，著名的有北魏太武帝、北周武帝、唐武宗、周世宗四次灭佛，史称“三武一宗”灭佛运动，对佛教的发展打击甚重。

佛教面对中国独特的文化传统不得不对其本身进行必要的改造，逐渐屈服于王权，与宗法制度相协调，并慢慢简化成佛手续，使佛教思想逐步渗入中国社会。

魏晋时期，佛学开始与儒适合流，产生了玄学。南北朝时期，佛教在中国得到迅速传播，统治阶级一点点认识到佛教可以作为“坐致太平”的思想工具，在资助译经、修建寺院、开凿石窟等方面都十分突出。

隋唐时代，最高统治者采取三教并用的方法，使佛教逐渐中国化，产生了天台、法相、华严、禅宗等具有中国色彩的佛教派系，使佛学达到鼎盛。

天台宗亦称法华宗，以《法华经》为主要教义根据，其创始人智襁宣传大乘“空宗”教义，主张止、观双修。其后，湛然又提出“无情无性”说，以草木沙石都具有佛性作为“一切众生，皆有佛性”的补充。9世纪初，日僧最澄将此宗传入日本。13世纪，日僧根据此宗所依《法华经》创立日莲宗。11世纪末，朝鲜僧人义天把此宗传人朝鲜。

法相宗，由唐玄奘及其弟子窥基创立。唐玄奘西行印度求法，取得很高声誉。回国后，用全部精力从事佛经翻译工作，其后窥基继其遗志，从事译著。法相宗宣传大乘“有宗”教义，主张外境非有，内识非无，承认“识”才是唯一的真实存在。法相宗注重逻辑分析，但论证过程过于繁琐，枯燥乏味，难以在中国民众中扎下根基，故盛行30余年就开始衰落下去。唐代，日僧道昭也将此宗带入日本，以元兴寺为中心传法，称南寺传。日僧玄也将此宗带回日本，以兴福寺为中心传法，称北寺传。

华严宗，因以《华严经》为主要经典而得名。其创始人法藏被武则天赐号“贤首”，从而名躁一时。华严宗以“四法界”为理论核心，包括事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界，着重论述了本体与现象的关系，创造了一套纯然中国化了的佛教理论。唐代，新罗人义湘将此宗传入朝鲜，称海东华严宗初祖。日僧也将该宗传入日本。
禅宗，因主张用禅定概括佛教的全部修习而得名，是完全中国化的、影响最广泛的佛教流派。禅宗认为其初祖为菩提达摩，下传慧可、僧璨、道信、弘忍。弘忍的弟子慧能以“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”一偈战胜另一弟子神秀而得承衣钵。此后，禅宗分成北宗神秀和南宗慧能。北宗强调“拂尘看净”，力主渐修，要求打坐“息想”。南宗提倡心性本净，佛性本有，“以无念为宗”，“见性成佛”，主张“顿悟”。通常所说的禅宗，即指南宗慧能一派。宋代后，禅宗在中国广泛传播，并演化成“五家七宗”。8世纪，新罗僧人信行将北宗传入朝鲜。9世纪，新罗僧人道义将南宗传入朝鲜，创“禅寂宗”。12世纪，日僧荣西将南宗传入日本。
除了这四大佛教派别之外，净土宗、律宗、密宗以及三阶教等都是很具特色的中国佛教流派。在西藏等地区，逐渐形成了藏传佛教，俗称喇嘛教。

佛教在中国的广泛传播，产生了许多佛教名胜，最为著名的有：五台山、峨眉山、九华山、普陀山四大佛教圣地；敦煌、云冈、龙门、麦积山四大石窟；悬空寺、潭柘寺、寒山寺、少林寺等寺庙；乐山弥勒佛等。

⑻ 佛教哲学是什么

佛教哲学是佛教思想的精华，亦是佛教文明的代表。印度佛教发展的各个历史时期内都有自己独特容的哲学思想与学说，但是从整体上看，影响最大、最能代表印度佛教哲学的有三种学说。它们是：释迦牟尼的初期佛教学说、龙树的大乘中观派学说、无著的大乘瑜珈行派学说。

释迦牟尼创立佛教的目的，就是要解决人生的痛苦问题，力图把人从生活的苦难中解救出来。因此，他的哲学是以探讨人生问题为主要宗旨的，即讨论人为什么活着、怎样活着、人生命运、道德行为等等问题。但是，在讨论人生问题的同时，他也不可能不涉及宇宙方面的问题，如万物的起源、世界的形态等等。所以，释迦牟尼的哲学是以讨论人生为主，也包括宇宙起源、世界形态等方面的问题。其主要内容有谛说、缘起说、五蕴说、诸法无我说等。

⑼ 关于，佛学里面的哲理

把佛学当哲学来学那就太大才小用了，佛法的目的是为了明心见性，了脱生死。世版间法终究不是权圆满法！世尊见众生根器差无奈才说八万四千法，本无一法可说！故佛说：不可说，不可说，一说即是错！师兄想了解佛法中的哲学当然可以多读些经书，和听些善知识们讲法！

⑽ 佛教的主要的哲学思想

佛教八面观体会

宇宙中的万事万物，都可以把它分为三个部分，那就是：体、相、用。体就是本体；相是相貌、形象；用就是作用、功能。世上无论什么事情，只要有体一定会显相，显出形象；只要显出形象一定会起作用。
体又分为二个部分，性体和质体。性体是空寂的，纯真无妄，是真空。虽是真空确能生万法，就是说真空之中能变化出种种物质，所以我们称它为“能变”。而质体却不能变出其它物质，它属于分析空，分析一下它就空了，了不可得。
比如我们人类，人的性体是什么呢？那就是我们的真心、我们的自性。这是本来就有的，不生不灭的，清净无染，它没有生灭相、也没有相续相。六祖大师说：“何期自性能生万法！”那个自性就是性体。又说：“本来无一物”。就是说本来是空寂的、没有任何污染。人的质体就是我们的身体，躯干四肢五脏六腑等等等等，分析一下就变成血肉皮毛，再分析一下电子粒子，再分析分析就没有了，所以它是属于分析空。因为它是由许许多多条件凑合而现的假象，是暂有的现象。
既然我们的性体是空寂的，何以我们看到的有善人、有恶人、有善相、有恶相呢？那就是我们清净心上起了一念疑情，这一念疑情就叫做“无明”。就有了“能见”、“所见”，我是能见，相是所见，于是人我是非，烦恼执着什么都有了。
性体空而无质，却能生万法，我们常说真空不空，是说它具有“能生”、“能变”的意义。而且只要有体一定会显相，心地善良就会就会显一个善的相，显了善相一定会起作用，起一个助人为乐的作用。心地丑恶就会就会显一个恶的相，显了恶相也一定会起作用，起一个损人利已的作用。比如H20，它有很多的相：水，冰、蒸汽。显“水”相可以洗衣服、洗菜；显“冰”相有冷冻和阻隔的作用；显“蒸汽”的相就可以蒸馒头、开火车。所以不管 H20显什么相，它的性体是不生不灭的，而它的相貌是变化不停的，而它的作用又是随它的相貌而产生的。
所以任何事物都可以从“体、相、用”三个方面来观察，比如我们这一生是人，如果我们贪心很重，来生就显一个饿鬼的相；如果我们谨守五戒十善，来生就显一个天人的相；如果我们嗔心重，杀生杀人，来生就显一个地狱道众生的相；如果我们愚痴，来生就显一个畜生的相；如果来生还想做人，那至少也得不杀生。
但是不管显什么相，我们的真心、自性不生不灭， 真心、自性就是我们的佛性，佛性是不生不灭的、恒常无变、不增不减。但是我们每一生所显的相是变化无常的。就是因为这个缘故，我们常说：性是真的，相是假的。因为“性体”没变，它能变一切相，它是“能变”。而“相”是变化无常、刹那生灭的，它是“所变”，是性体所变。
但是大家千万不要误会，以会相是假的，就可以为所欲为。相虽然是假的，不要忘了，显相就会起作用。显一个天人的相有享受的作用，很快乐；而地狱的众生天天要受刑罚之苦，这刑罚是从哪来的，自性变现的，并不是有人专门为你设计的，是自然而然幻化出来的。
我们用“体相用”三个方面来观察宇宙，略略可以分清一些真伪、主伴、能变、所变。可见我们性体是多么重要，心地清净、一尘不染是我们的本来面目，它能生一切法。佛在观无量寿佛经上告诉我们：“一切法从心想生”就是这个道理。
以上是我对“体相用”三个字的一点体会，体会是否妥贴呢？不一定，不一定为什么要写呢？一呢是想锻炼锻炼；二呢可以和同修切磋切磋；三呢是想抛砖引玉；四呢是想遇上明师，还可以指点指点。下面再就“体相用”的“相”字的变化规律“因缘果”三个字再谈一点体会。
我们常常说恶有恶报、善有善报，不是不报，时辰不到。其实这句老话真是说的很有道理，有因有缘有果，“因缘果”这又是三个方面，那么这个“因缘果”就是对“体相用”的“相”字的一个变化规律的一个探究，那就是现象发生的三个条件。
“因”是种子，就是习气，我们每一个人都含藏有十法界的习气，十法界就是一佛、二菩萨、三声闻、四缘觉、五天、六人、七修罗、八饿鬼、九地狱、十畜生。每一个人十法界的种子统统具足，种子具足就是因具足，十法界无论哪一界的果报都有可能，因为我们几乎什么因都造了，什么事都做了。而这个“因”要结成“果 ”就要看“缘”了。
平常我们说“因果”的时候，常常会忘记中间的一个“缘”字，其实这是一个很关键的字，“因”要结“果”一定要通过“缘”，没有缘它是不会结果的。我们学了佛教，知道自己过去生中都造有恶因，恶因会结恶果，可是一定要有缘，如果没有缘，虽有恶因也结不了恶果。所以诸位从今天开始，你掌握了一个改变命运的诀窍，什么诀窍呢？是远离恶缘。
“缘”就是机会。缘有三种。第一种“所缘缘”（就是所缘之缘，所缘就是我们所希望的）；第二种是“无间缘”（无间缘是你这个期望不能间断）；第三种是“增上缘”（诸佛菩萨帮助我们，是属于增上缘）。
总有人问我，因果报应是不是真的，从“相”上说它当然是真的，从“性”上说呢它又是梦幻之事，梦幻并不是等于真空，真空是一尘不染的，而梦幻是有苦乐之受，就象我们在梦中受到惊吓，梦虽然是假的，惊吓却起了真的作用，可能你吓出一身病，病虽然也是梦幻，但你得去受。所以永嘉大师在证道歌中写道：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。梦里有六道轮回、因果报应，觉悟以后看一看，什么也没有。打个比方，我们凡夫就好比吃了迷药，被色声香味触法所迷惑。所以佛在《心经》上把实相告诉我们：“无智亦无得”。有时我想一想，这个真相真的很可怕，“智”也没有，“得”也没有，那我们究竟有什么呢？可喜的是佛告诉我们：佛性是人人本具的，不生不灭。纵然现在有恶梦，努力一点，从这个恶梦中走出来，真的是很有希望。
最后再说“事、理”，事理是一切法的二个端点，我们刚刚开始学佛教，常常会有偏向，不是偏事，就是偏理，比如有人喜欢拜佛念佛，他从来不去想一想拜佛念佛的道理；而有人喜欢探索佛理，却不愿拜佛念佛。这个就是有了偏向，其实理事应该是一，而不是二。如果你喜欢拜佛念佛，那你也应该懂的拜佛念佛的道理；如果你懂得了佛理，你就应该把佛理落实于生活。这才叫理事圆融无碍。
“事”是现象，是力用，就是三分里面的相与用。相与用都是属于事，“理”就是体，还是三分里面的理体、事相、事用。《弥陀经》、《地藏经》都是从事上说的，你要从事上去体会经的义理。如果不知义理，那么读《弥陀经》、《地藏经》就象读神话小说。《金刚经》、《心经》是从理上说的，如果你不能应用到生活中去，那就变成空头理论，不能起作用。
“无理事不能通，不可滞事昧理”，虽然你事上肯干，但是你理不通，一有困难事上就通不过了。“无事理何所立，不可执理废事”。如果你事上不肯干，佛理懂的再多也是空头理论，一事无成的，该轮回还是轮回。所以执理废事是病，这个病比滞事昧理这个病还要严重，会堕落在恶取空。所以读经，要小心，不误解佛的意思，愿解如来真实义，千万不要误解如来真实义。要知道，事即是理，理即是事，事上见理，理上见事。六祖大师在《坛经》里说：“佛法是一法，二法不是佛法 ”。
所以我们看事物要从“体、相、用、因、缘、果、事、理”，这八个方面来观察，只样就比较全面一点，少犯一点错误。如果少一面都可能看不到真相，而被假相所迷惑。