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佛寓意是什麼

發布時間: 2021-01-22 21:51:23

Ⅰ 佛是什麼意思

中國人多,信仰也多,不過,作為中國人,沒去過寺廟的,恐怕少之又少。

寺廟里的滿天神佛,想必是大家對佛教最直觀的印象了。然而,歷史書上卻說,佛陀是個實實在在的人。那麼,「佛」到底是什麼,是高人一等的神,還是普普通通的人呢?

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Ⅱ "佛"字寓意是什麼

梵文抄 Buddha音譯「佛陀」的簡稱 [梵文Buddha]。意譯為「覺者」、「知者」、「覺」。覺有三義:自覺、覺他(使眾生覺悟)、覺行圓滿,是佛教修行的最高果位。據稱,凡夫缺此三項,聲聞、緣覺缺後二項,菩薩缺最後一項,只有佛才三項俱全。小乘講的「佛」,一般是用作對釋迦牟尼的尊稱。大乘除指釋迦牟尼外, 還泛指一切覺行圓滿者。宣稱三世十方,到處有佛
西方有神,名曰佛。――《後漢書·西域傳》
又如:佛天(佛;西天;美好的地方);佛化(佛的教化);佛光(佛所帶來的光明);佛會(佛菩薩眾聖會聚的地方);佛圖(佛塔);佛位(成佛正果之位)
佛教 [Buddh
佛 fó

⒈梵語"佛陀"的簡稱。"佛"是佛教徒對修行圓滿的人(得道者)的稱呼:拜~。特用於尊稱佛教的創始人釋迦牟尼:~祖。



【佛教】〈古〉印度釋迦牟尼創立的宗教。

Ⅲ 佛是啥意思

佛字抄乃梵文音譯為漢文後襲所創之字,全音譯為「佛陀耶」,意為「大覺者」。一般來講,兼含三層意思:一是自覺,二是覺他,三是覺行圓滿。

自覺者,指自心已明,無復疑惑,若就此止步,在佛教中則為聲聞、緣覺、羅漢乘;覺他者,指不單明了自心,且覺悟六道有情眾生,所謂不做自了漢,發心利他,乃至地獄不空、誓不成佛,此乃菩薩乘之修行;覺行圓滿者,唯有佛陀,菩薩歷經累劫修行,覺行皆已圓滿,水到渠成,立地成佛。此三者,又不可截然而分為三,實際上乃一體之不同表現爾。

從明心見性的角度來講,《壇經》雲:覺即眾生是佛,迷則佛是眾生。此處的佛,乃覺性之謂也。人人皆有佛性,此佛性人人平等,非但人人平等,乃至大千世界一草一石,皆具足佛性。得悟此性,則自心是佛,自心作佛。

故而,解「佛陀」之意,若論文字,甚簡單;論真實義,則須自下一番苦功了。願朋友佛緣殊勝,阿彌陀佛!

Ⅳ 佛字的意義是什麼

【出20:1】 神吩咐這一切的話說,
【出20:2】 我是耶和華你的神,曾將你從埃及地為奴之家領出來。
【出20:3】 除了我以外,你不可有別的神。
【出20:4】 不可為自己雕刻偶像,也不可作什麼形像彷彿上天,下地,和地底下,水中的百物。
【出20:5】 不可跪拜那些像,也不可事奉它,因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三四代,
【出20:6】 愛我,守我誡命的,我必向他們發慈愛,直到千代。
【仰望十架】團隊

Ⅳ 佛的意思是什麼

佛是「佛陀耶」的音譯,國人喜歡精簡故簡化只稱一個佛字。佛、覺義,自覺、覺他、覺行圓滿。「自覺」屬小乘,但求獨善其身。「覺他」是菩薩,有慈悲心,自動教化眾生,為不請之友。「覺行圓滿」是佛。

「圓滿」非指度生人數,而是由心性上講的。我們心性有三種煩惱,一為見思煩惱,自覺者見思煩惱斷了。覺他者能兼斷塵沙,自行化他。還有根本無明,把見思塵沙無明斷盡,又斷根本無明即圓滿成佛。。

小乘講的「佛」,一般是用作對釋迦牟尼的尊稱。大乘除指釋迦牟尼外, 還泛指一切覺行圓滿者。宣稱三世十方,到處有佛。

(5)佛寓意是什麼擴展閱讀:

佛教里有至高的佛陀,有菩薩,也有天神;但是佛教里的至尊的佛卻與其他宗教的上帝完全不同。要說明這一點,我想先對「佛」下個簡單的定義。通常我們簡稱釋迦牟尼佛為佛。

在歷史學家的眼光里,釋迦牟尼佛是二千五百餘年前印度的一位思想家;在佛教徒的心裡,釋迦牟尼佛是這個世界裡佛教的創始人或教主,可是在佛法里,釋迦牟尼佛是萬萬千千,就像安明居士在《論佛》中精闢的點到:「佛為自然,自然為佛。人在佛中,自然成佛。」

機智的辯證出了佛就是自然,而自然就是萬萬千千,包括花草樹木,人鬼禽獸,即便縱然是魔,只要放下屠刀,也可成佛。

參考資料來源:網路-佛

Ⅵ 佛是什麼意思

佛的基本意義


】自覺、覺他、覺行圓滿三者,凡夫無一具足,聲聞、緣覺二乘專僅具自屬覺,菩薩具自覺、覺他,由此更顯示佛之尊貴。不應把佛理解成神通廣大的神仙,佛者覺也。即得到了大智慧,將宇宙萬物三屆諸相均看透的人就是佛。佛和漢語中的「聖」、「賢」等詞有相近之處,但當時譯經者因為覺著漢語中的「聖」「賢」等詞尚不足以形容佛的覺悟和修行,所以創造了「佛」這個詞彙。

Ⅶ 「佛」是什麼意思

佛是佛陀的簡稱,佛陀是自覺覺他覺行圓滿或無上正等正覺的意思,修行到所有功德都圓滿。本來佛有一萬種名號,後來人們愚鈍了,就慢慢簡略為十種名號。
佛」這一個字,有體、有用。從它的本體上說是「智慧」,從它的作用上來講是「覺悟」。就體上講,智有三種
:第一、「一切智」:用現代哲學的名詞來講,就是正確的了解宇宙的本體;這樣的智慧,在佛法里稱為「一切智」。第二、「道種智」:種是指種種繁多的現象,宇宙之間的現象,種類無量無邊,這許許多多的現象,怎麼產生的?從哪裡來的?現象、過程如何?後來結果如何?能夠正確明了宇宙萬象的智慧,叫做「道種
智」。第三、「一切種智」:
就是對於宇宙人生的真相,究竟圓滿的明了,沒有一絲毫的迷惑,也沒有一絲毫的差誤,這樣的智慧,叫做「一切種智
」。釋迦牟尼佛,具足這三種智。由這個智慧起作用,當然,對於整個宇宙人生的真相,得到完全正確的了解
參考資料這里有:http://ke..com/view/3946.htm

Ⅷ 佛的含義是什麼意思:

您好,funan1069為您服務,佛是印度語,本身中國漢語是沒有這個字的,由於漢傳佛教傳入我國,回佛是印答度話的音譯,因為翻譯學上叫尊重不翻,我尊重你,就按照你本身的拼音發音直接譯過來,所以佛在印度語言中,叫做智慧覺悟。也就是說佛是一個智慧和覺悟的大聖者,單人旁表示人,右邊那個弗字表示的是不要的意思,所以佛就是不要人,什麼叫不要人呢,就是斷除人的執著妄想,斷除人的貪嗔痴,斷除一切不清凈的惡思想,所以簡單的說,佛就是覺悟了的大智慧者,不但覺悟了自己,還自己去教化他人覺悟。所以佛是偉大的,佛教也是很正的宗教,試想沒有任何企業能做到幾千年不衰退吧,而佛教就傳承了那麼多年,所以我們拜佛不要去求什麼保佑,拜佛就是拜自己的清凈心,讓自己有出離心,放下執著和煩惱,就能清心自在。

Ⅸ 各種佛都有什麼含義家裡供什麼佛好

佛是覺悟、大徹大悟的抄意思。每個佛的名號都有其特定意義。

釋迦佛,是因為娑婆世界眾生貪嗔痴橫行,心思散亂、自私自利缺乏慈悲,而叫釋迦摩尼。釋迦是能仁,對治眾生的自私;摩尼是寂靜,對治眾生的散亂。

阿彌陀佛,是無量壽(壽命)、無量光(智慧)佛。是因為眾生往生到極樂世界後,阿彌陀佛要保證眾生有充足的時間修學,故要無量壽;還要有最多的方法讓眾生成佛,故叫無量光。

觀音菩薩,是循眾生之音而救度;大勢至菩薩所到之處,莫不振動。兩個菩薩都是西方極樂世界阿彌陀佛的兩大助手,協助彌陀度化眾生。

彌勒佛是賢劫第5個佛,釋迦佛是第4個。他要到56億年後才從兜率天下來到娑婆度化眾生。

佛有無量,但經上說:阿彌陀佛是「佛中之王,光中極尊」,是法界藏身。故供彌陀念其名號功德最大。

其實諸佛所證的智慧是一樣的,但因為在因地修行時所發的願不同,成佛後每個佛度化眾生的方法也不同,這就造成了其他佛只能度化上根利智的眾生,而阿彌陀佛是三根普被,無機不收,連造5逆10惡的罪人在臨終前念佛也能往生極樂,不再下地獄。

Ⅹ 《佛》的意義是什麼

佛是智慧,德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的,不是宇宙自然的神。更不是什麼三頭六臂,飛天潛地鬼神。人人皆有佛性,人人修行皆可以成佛。佛是宇宙最偉大的聖者。祂具有無量的福,無量的神通,而得大自在者。為九界的大導師,人天的師表。不是管什麼,執掌什麼權力-管天管地的神。凡有管什麼,執掌什麼天地大權者,都必有煩惱,都未超三界未了生死的凡夫。都不能自在,是故佛不是神。佛具有三身、四智、五眼、六通、十力、八解脫……簡述如下: 三身:法身-遍滿虛空,無所不在,感而隨通-隨時隨地,大悟則證大法身,小悟證小法身。報身-無量福、無量德、無量神通。十方世界來去自在,無煩惱無一切痛苦。應身-投胎轉世的肉身。具有三十二相,八十種好。為說法度眾生而應世的。 四智:成所作事智-凡欲作利益眾生的事,度眾生的事。事事能成就的智慧。妙觀察智-觀察世間一切事事物物,皆正知正見,超人而徹底的明白,無邪知邪見。平等性智-觀一切眾生平等,不分彼此高低-皆有佛性,皆能成佛。大圓鏡智-一切慈悲、智慧、德行、福報神通都圓滿,如大圓鏡的智慧。 五眼:肉眼-見前不見後,見光不見暗,見近不見遠。合眼、死眼都不能見。天眼-能見前後、光暗、遠近的事情。有遠見的眼光謂天眼。法眼-能見宇宙萬有事事物物之法。一切事物因因果果。能利用事事物物的方法。慧眼-能判斷事事物物的是非善惡邪正真假,事事物物的因果,修行的方法。佛眼-能見宇宙一切萬物的因果,十方世界眾生的生死來去因果、宇宙真理。 六通:天眼通-佛能見天上天下十方世界的一切事物。神有其福報道行的深淺而定。天耳通-佛能聽十方世界一切聲音。欲聽即聽,不欲即無。神有遠近。神足通-佛能到十方世界飛游自在。神由各各的福報而有其范圍。他心通-佛能知一切眾生的心裡,智識的高低,根機的勝劣而應機說法。宿命通-佛能知眾生過去宿世的因緣果報,命運好惡。六道輪回之事。漏盡通-超三界,離開六道輪回生死,生死自如,無一切煩惱,無業障謂漏盡。 佛為什麼有這些智德呢?不是天生自然的。也不是無中生有。而是過去累生累世,無量劫修來的。釋迦牟尼佛,雖是二千五百餘年前,出生於印度,修行而成佛。但過去生已累劫修來。佛經有「本生談」說明,佛過去生、累生累世、積功累德的故事。十方世界不論過去成佛的、或現在欲成佛的、未來欲成佛的,都必須具有此三身、四智、五眼、六通等,才能成佛。也才稱得是佛。否則自高自大,謂我是某佛降世、某佛化身、肉身成佛,皆是妖言惑眾。末法時代藉佛名譽而邪法惑人,營利人名利者比比皆是,是故不論信佛、或欲學佛者必須先了知佛是什麼?有人說,我們聽說,欲學佛欲成佛很容易。依您這樣說,即不太容易了?認真的說,世間欲吃一頓飯,欲生存生活都須出力出汗,都須很多的努力,欲成家立業,欲成就一個事業,都須很多的努力,而且經過很多的波折,才有一個事業基礎,成佛是那麼容易的事嗎?不過,譽如讀一年書有一年的智識學問,學佛一年有一年的德行,而漸漸近於佛道就是了。

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