五倫寓意

⑴ 五常五經五倫是什麼意思

五常和五倫是一個意思，指的是君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友。五經指的是詩、書、禮、易和春秋

⑵ 五倫圖分別代表什麼

「五倫」即五常，也就是中國傳統文化中儒家所提倡的君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之間的關系，講究父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。
「五倫」圖是瓷器的紋飾之一，其紋飾以鳳凰、仙鶴、鴛鴦、鶺鴒、鶯構成「五倫」。
而以五種鳥與「五倫」結合對應則是人為附會。古書記載：「鳥之屬三百六十，鳳為之長，飛則群鳥從，出則王政平、國有道。」鳳為百鳥之首，鳳之於群鳥猶如君之於臣；「鳴鶴在陰，其子和之」，古人認為仙鶴叫的時候，它的子女會與它相和，以此來喻作父子；「鴛鴦匹鳥也，朝倚而暮偶，愛其類也」，鴛鴦歷來是忠實伴侶的象徵；《詩經》中有：「鶺鴒在原，兄弟急難」，古人認為此鳥「飛則鳴，行則搖，有急難之意」，用鶺鴒來比喻兄弟友愛之情；「嚶其鳴矣，求其友聲」，將鶯當做朋友的象徵。清代瓷器上常有這類紋樣，以此宣傳封建社會的倫理道德。

⑶ 什麼是五倫什麼是五常

五倫即五種人倫關系。封建宗法社會以君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友為「五倫」。孟子認為：父子之間有骨肉之親，君臣之間有禮義之道，夫妻之間摯愛而又內外有別，老少之間有尊卑之序，朋友之間有誠信之德，這是處理人與人之間關系的道理和行為准則。《孟子.滕文公上》：「使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」
「五常」即仁、義、禮、智、信，是用以調整、規范君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關系的行為准則。名教觀念是儒家政治思想的重要組成部分，名即名份，教即教化，名教即通過上定名份來教化天下，以維護封建社會的倫理綱常、等級制度。
五常來源於西漢董仲舒的《春秋繁露》一書。但作為一種道德原則、規范的內容，它淵源於先秦時代的孔子。孔子曾提出了君君臣臣、父父子子和仁義禮智等倫理道德觀念。孟子進而提出「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」的「五倫」道德規范。董仲舒按照他的大道「貴陽而賤陰」的陽尊陰卑理論，對五倫觀念作了進一步的發揮，提出了五常之道。董仲舒認為，在人倫關系中，君臣、父子、求全責備三種關系是最主要的，而這三種關系存在著天定的、永恆不變的主從關系：君為主、臣為從；父為主，子為從；夫為主，妻為從。亦即所謂的「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」這三綱。三綱皆取於陰陽之道。具體地說，君、父、夫體現了天的「陽」面，臣、子、妻體現了天的「陰」面；陽永遠處於主宰、尊貴的地位，陰永遠處於服從、卑賤的地位。董仲舒以此確立了君權、父權、夫權的統治地位，把封建等級制度、政治秩序神聖化為宇宙的根本法則。董仲舒又認為，仁、義、禮、智、信五常之道則是處理君臣、父子、夫妻、上下尊卑關系的基本法則，治國者應該給予足夠的重視。在他看來，人不同於其他生物的一個重要特點，在於人類具有與生俱來的五常之道。堅持五常之道，就能維持社會的穩定和人際關系的和諧。從宋代朱熹開始，三綱五常聯用。
名教觀念最初也始於孔子。孔子強調以等級名份教化社會，認為為政首先要「正名」，做到「君君、臣臣、父父、子子」。董仲舒倡導審察名號，教化萬民。西漢武帝時，把符合封建統治利益的政治觀念、道德規范等立為名分，定為名目，號為名節，制為功名，用它對百姓進行教化。稱「以名為教」。其內容主要就是三綱五常。但「名教」這個詞的出現是在魏晉時期，用來指以孔子的「正名」思想為主要內容的封建禮教。魏晉時期圍繞「名教」與「自然」的關系展開了論辯。王弼糅老莊思想於儒，認為名教出於自然；嵇康提出了「越名教而任自然」的思想；西晉郭象則認為名教即自然。宋明以後，名教被稱作「天理」，成為禁錮人們言行的桎梏。如違犯封建倫理綱常，即被視為「名教罪人」。
三綱五常和名教觀念，為封建階級統治和等級秩序的神聖性和合理性而辯護，成為中國封建專制主義統治的基本理論，為歷代封建統治階級所維護和提倡。它們作為封建社會的最高道德原則和觀念，被寫進封建家族的族譜中，起著規范、禁錮人們思想、行為的作用。2000多年來，它一直影響著中國人的國民性。當然，這種思想在一定時期也起到了維護社會秩序、規范人際關系的作用。

⑷ 什麼是五倫，十義，四維，八德，三達德，三綱五常

【五倫】

五倫，即古人所謂君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種人倫關系。用忠、孝、悌、忍、善為「五倫」關系准則。

孟子認為：君臣之間有禮義之道，故應忠；

父子之間有尊卑之序，故應孝；

兄弟手足之間乃骨肉至親，故應悌；

夫妻之間摯愛而又內外有別，故應忍；

朋友之間有誠信之德，故應善。

這是處理人與人之間倫理關系的道理和行為准則。

「五倫」是中國傳統社會基本的五種人倫關系，即父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友五種關系，是狹義的「人倫」。古人以君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友為「五倫」。孟子認為：父子之間有骨肉之親，君臣之間有禮義之道，夫妻之間摯愛而又內外有別，老少之間有尊卑之序，朋友之間有誠信之德，這是處理人與人之間關系的道理和行為准則。《孟子.滕文公上》：「使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」

人倫中的雙方都是要遵守一定的「規矩」。為臣的，要忠於職守，為君的，要以禮給他們相應的待遇；為父的，要慈祥，為子的，要孝順；為夫的，要主外，為婦的，要主內；為兄的，要照顧兄弟，為弟的，要敬重兄長；為友的，要講信義。

人倫一詞，最早見於《孟子.滕文公上》。書中載，上古時候，人們「逸居而無教，則近於禽獸」。聖人「使契為司徒，教以人倫」。在《尚書.堯典》中，已有「慎徽五典」的說法，即要以五種美德教導自己的臣民。據《左傳》解釋，「五典」就是「父義、母慈、兄友、弟恭、子孝」。後來，孔子提出「君君、臣臣、父父、子子」，增加了君臣關系。最後由孟子在整理和總結中國以往道德關系和道德規范的基礎上，全面地概括了封建社會里人們之間的這五種基本的道德關系，並提出相應的道德規范。

【四維】:「是指禮、義、廉、恥」

【八德】:「孝，悌，忠，信，禮，義，廉，恥」。這是人應當具備的基本道德。

【三達德】:「知、仁、勇」為三達德。

在此基礎上提出禮、孝、悌、忠、恕、恭、寬、信、敏、惠、溫、良、儉、讓、誠、敬、慈、剛、毅、直、克己、中庸等一系列德目。

孟子以仁、義、禮、智為四基德或母德，將它擴展為「五倫十教」，即君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、朋友有信。後人綜合先秦儒、法諸子的思想，提出「四維」（禮、義、廉、恥）「八德」（忠、孝、仁、愛、信、義、和、平）。

董仲舒提出「三綱五常」，君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱；仁、義、禮、智、信。

仁就是寬厚，義就是正直，禮就是謙讓，智就是才能，信就是誠實。孟子提出「仁、義、禮、智」，董仲舒擴充為「仁、義、禮、智、信」，後稱「五常」。這「五常」貫穿於中華倫理的發展中，成為中國價值體系中的最核心因素。

仁，不僅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性標准。以仁為核心形成的古代人文情懷，經過現代改造，可以轉化為現代人文精神。

義，與仁並用為道德的代表：「仁至義盡」。義成為一種人生觀、人生價值觀，如「義不容辭」，「義無反顧」，「見義勇為」，「大義凜然」，「大義滅親」，「義正辭嚴」等；義是人生的責任和奉獻，如義診、義演、義賣、義務等，至今仍是中國人崇高道德的表現。

禮，與仁互為表裡，仁是禮的內在精神，重禮是「禮儀之邦」的重要傳統美德。「明禮」從廣義說，就是講文明；從狹義說，作為待人接物的表現，謂「禮節」、「禮儀」；作為個體修養涵養，謂「禮貌」；用於處理與他人的關系，謂「禮讓」。這些已經成為一個人、一個社會、一個國家文明程度的一種表徵和直觀展現。北京為迎奧運正大力開展禮儀教育。「禮之用，和為貴」，其價值取向為「和諧」。繼承發揚禮，是構建和諧社會的需要。

智，從道德智慧可延伸到科學智慧，把科學精神與人文精神結合和統一起來，這是我們今天仍要發揚的。

信，是做人的根本，是興業之道、治世之道。守信用、講信義是中華民族共認的價值標准和基本美德。

【四維八德的含義】

「四維八德」是中華民族的傳統美德，是我們的國粹，我們的根。丟掉了自己的根，就有亡國滅種的危險。

國父孫中山先生創中華民國，作為國服的中山裝，其所寓意義即是：前身四個口袋錶示國之四維（禮、義、廉、恥）、門襟五粒紐扣是區別於西方三權分立的五權分立（行政、立法、司法、考試、監察）、袖口三粒紐扣表示三民主義（民族、民權、民生）、後背不破縫表示國家和平統一之大義。服飾的設計中寓有治國的大道理。

毛澤東主席在建國初年就開始懲治腐敗，曾說過這種足以振聾發聵的話：「治國就是治吏，禮義廉恥，國之四維；四維不張，國將不國。如果臣下一個個都寡廉鮮恥，貪污無度，胡作非為，而國家還沒有辦法治理他們，那麼天下一定大亂，老百姓一定要當李自成。國民黨是這樣，共產黨也會是這樣。」

中華民族歷來講究「四維八德」。它構築了炎黃子孫道德准則的基石，是中華民族傳承了幾千年的美德，是我們可以驕世的國粹。細細品思，它們當中沒有一點糟粕。它從來都不是封建倫理，它是中國人文精神中的精髓。

在漫長的歷史歲月中，中華民族飽經滄桑而巍然屹立，就在於她的人民有著優秀的文化傳承，在血液中流淌著仁義的精神，在心靈的深處凝結著純正的榮恥觀。古聖和先賢，為我們建立一個美好的精神境界。「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的大丈夫人格，「不為五斗米折腰」的志士氣節，「人不能低下高貴的頭顱」先烈情操。激勵著無數人為正義、為自由、為尊嚴而前赴後繼。今天國運的昌盛、人民的幸福，民族的尊嚴，都是與中華文明息息相通的榮辱觀聯結在一起。因此，人們的具有正確的榮恥感絕不是一件小事，它關繫到一個國家的生滅，關繫到一個民族的存亡。舉國之人皆知可為和不可為的道德標准，國人皆有榮恥心，中華民族才會避免蒙受恥辱。

【四維的含義】

禮是什麼？禮是文明禮貌，知書達理，為人的素養。就是人與人交往時的最合於道理的行為方式。所以《左傳》上說：「禮者，理也。」社會要走向和諧，就要克服混亂無序的狀態，人人懂得互相尊重、彼此謙讓，這就需要禮來引導。

禮是做人的道理、處事的條理，故有禮為賢士：執禮為恭人。禮應從「坐立、進退、辭讓、對答」做起，表現在「尊親、敬長、敦戚、睦鄰」的行為上。

義是什麼？義是公道正義，講誠信，重友情，大義秉公，光明磊落，作風正派，不搞陰謀詭計。人見到合理的事情，即使與自己沒有直接的關系，甚至很危險，也應該挺身而出，以維護公道，聲張正氣，即後人常說的「見義勇為」。義是倫理不墜的支柱，是充盈精神的源頭；所以要植義於心，高擎正義之火炬，消滅妖氛於無形。

廉是什麼？廉是清廉，高尚，無私無欲，不貪不佔，潔身自好，奉公為民。古代的士，都把清廉作為重要的操守來對待。清廉與否，是官聲好壞的主要指標。官員負有領導社會的責任，如果不能清廉自守，一心奉公，就會成為社會的蛀蟲，危害一方。

廉確能提升人品、清明吏治，況金錢乃身外物，生未帶來、死不攜去，何苦做金錢奴！設網自縛呢？倘能崇尚勤儉、廉約節用，豈不快活！

恥是什麼？恥是羞恥心，是做人的最起碼的底線，否則，就不配做人。孟子說人有四種善端，「羞惡之心」是其中之一，即對於害人、害己的壞事，有厭惡之心，羞於去做，哪怕打死也不能去做。這是有是非觀念的表現。故知恥為君子，不知恥為小人；知恥必忠必孝，不知恥不仁不賢。故我們青年人勢須以無恥二字以誓心，雪恥二字而奮斗——抱冰踏火，為民前鋒，刷清塗在中華歷史上的血污！振我國魂、隆我國運！

【八德的含義】

八德者，孝﹑悌﹑忠﹑信﹑禮﹑義﹑廉﹑恥。

儒家三達德思想：《論語》提出的「智、仁、勇」君子人格論 【知（智）者不惑，仁者不憂，勇者不懼。《論語.子罕》】，《中庸》進一步將其概括為「三達德」理想人格論：「智、仁、勇三者，天下之達德也」。

1.仁乃全德之稱。

其本質為「愛人」，它有兩條原則：

（1）「己欲立而立人，己欲達而達人」；

（2）「己所不欲，勿施於人」。「愛人」首先要從「自愛」開始，仁者以財發身，不仁者以身發財 。 《大學》

在「自愛」、「自敬」的基礎上，將「自愛」推展到愛、敬自敬的父母兄弟及其家族，即建立在血緣關系基礎上的「親親」之愛。將「親親」之愛貫徹於治國之中，即是實施「為政以德」的治國理念。

2.智即是明。

儒家所謂「智」，就是一個「明」字。智即是明也。（曾國藩《曾文正公全集.雜著》卷四《書贈第六則》）

「智」這一概念作為道德論的范疇，就是明是非，辨善惡。

「智」這一概念作為認識論的范疇，就是識利害，明事理。

「智」還要求君子善於知人。

3.勇者不懼。

儒家把「勇」分為「德義之勇」和「違義之勇」兩類。

宋明理學家把「勇」分為「血氣之勇」與「義理之勇」兩類。

4.結論。

（1）「三達德」理想人格論主要是以「仁」為核心，是從「仁愛」角度立論的。所以，它過分地強調了「仁」的主導性，而忽視了「智」和「勇」的相對獨立性。

（2）從「智」與「勇」的內部結構看也是有缺陷的。「三達德」的理想人格是自然經濟的產物，是一種「片面性的道德型人格」，是一種與現代市場經濟不完全適應的人格模式。儒家「智」、「仁」、「勇」的君子人格，雖然有時代局限性，但也具有永恆的普世性，含有許多人類共有的高尚道德，為構建現代儒商人格提供了豐富的文化資源。

【三綱五常】

三綱五常是中國儒家倫理文化中的架構。三綱、五常來源於西漢董仲舒的《春秋繁露》一書，但最早淵源於孔子。何晏在《論語?為政》：「殷因於夏禮，所損益可知也」中集解：「馬融曰：『所因，謂三綱五常也。」。這種名教（名份與教化）觀念是儒家政治思想的重要組成，即通過上定名份來教化天下，以維護社會的倫理綱常、政治制度。

出處:《論語?為政》「殷因於夏禮，所損益可知也」何晏集解：「馬融曰：『所因，謂三綱五常也。」

「三綱」即「君為臣綱」、「父為子綱」、「夫為妻綱」；

「五常」是指「仁、義、禮、智、信」。

▲「三綱」是指「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」，要求為臣、為子、為妻的必須絕對服從於君、父、夫，同時也要求君、父、夫為臣、子、妻作出表率。它反映了封建社會中君臣、父子、夫婦之間的一種特殊的道德關系。

▲「五常」即仁、義、禮、智、信，是用以調整、規范君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關系的行為准則。

【十義】

我國古人非常注重十義，認為是每個人都要遵從，不可疏忽的事。什麼是十義呢？就是父慈、子孝、夫和、婦從、兄友、弟恭、朋誼、友信、君敬、臣忠等十種美德。

《三字經》中對十義的說法是：「父子恩，夫婦從，兄則友，弟則恭，長幼序，友與朋，君則敬，臣則忠，此十義，人所同」。

《禮記?禮運》里。十義則是：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。

翻成白話就是：父子之間，要注重慈愛與孝順。夫妻之間，要和睦相處。兄長必須友愛弟弟。弟弟應該恭敬或者尊敬兄長。交往的時候一定要注意長幼尊卑的次序。朋友相處應該相互講究信義。君主要尊重臣子。臣子應該忠於君主。

這是種恰當的行為准則，人都應該做到。概括起來就是：父慈子孝，夫和婦隨，兄友弟恭，朋誼有信，君敬臣忠。

⑸ 五倫不分什麼意思

五倫是指五種人倫關系，也就是父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友這五種關系，不分五倫是貶義詞。

⑹ 古時三當五倫是什麼意思

是三綱五倫，這個自己網路

⑺ 五倫是什麼意思

五倫即父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信
指孝敬父母、友愛兄弟姐妹、夫婦循禮、對朋友忠誠寬容、同道相謀(君仁臣忠)

所謂九族，是指自己及上下各四代人（另一說為父族四代母族三代妻族兩代）

古楹聯中贊父母俱存的為「椿萱並茂」,子孫賢惠興旺的為蘭桂騰芳。因為椿樹長壽,萱草美麗,所以常以椿喻父,以萱比母,有「椿庭」、「萱堂」之說。蘭與桂,馨香花,常用以喻君子之有美德,資質秀美。又常用蘭與桂喻人。

⑻ 人有五倫。五倫指的是什麼

五倫指的是古代中國的五種人倫關系和言行准則。即古人所謂君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種人倫關系 。用忠、孝、悌、忍、善為「五倫」關系准則。

⑼ 孟子的五倫思想在現實中意義

民本」思想是孟子哲學中的核心思想。孟子主張「民為貴，社稷次之，君為輕。」（《盡心下》）提倡「王道」政治，目的是勸告統治者重視人民，君與民同憂，同樂。在現實社會中，孟子的「民本」思想仍閃耀著智慧的光芒。

關於「民本」思想，孟子有具體闡述。他說：「左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之，見其賢，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之，見之可焉，然後去子。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之，見可殺焉，然後殺之。故曰國人殺之也。如此，然後可以為民父母。」（《梁惠王章句下》）

孟子對人民的認識，民本思想的產生，有其深刻的歷史背景。

春秋戰國時期，社會問題嚴重，連年的戰爭，給生產力造成極大破壞。到了戰國後期，戰爭的規模又不斷升級。飽受戰爭之苦的是廣大平民。孟子說：「爭地以戰，殺人盈野；爭城之戰，殺人盈城。」（《離婁章句上》）秦國攻打楚國的時候，秦將白起引水灌鄢城，淹死百姓數十萬。孟子與梁惠王有幾句對話：「卒然問曰：『天下惡乎定？』吾對曰：『定於一。』『孰能一之？』對曰：『不嗜殺人者能一之。』（《梁惠王章句上》）國家統一，社會安定，是人民的強烈願望。統治階級為滿足侈欲，聚斂財物的手段十分殘酷，君王的苛暴和貴族的奢淫，使勞動人民難以承受，人民的反抗情緒日益增長。有的國家發生了平民暴動，人民為躲避戰亂，大量逃亡，社會一派混亂。孟子的「仁政」思想就是在這樣一種歷史背景下產生的。他到各諸侯國游說，強調以仁政治天下。

孟子推行仁政王道，有豐富的政治內容。孟子曰：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為己。乃陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁在位， 罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡，然後驅而之善，故民之從之也輕。」（《梁惠王章句上》）

孟子的這段話，講述老百姓要有一定的財產，才能操守道德，如果老百姓窮困不堪，就會走險犯罪。等老百姓犯了罪，再用刑罰懲罰，這是陷害百姓。英明的君主應該保護老百姓的利益，使他們有一定的財產侍奉父母，養活妻子兒女，只有如此，老百姓才能安定下來。從這段文字中，孟子是實實在在地維護老百姓的利益，而不是像孔子對民人小施恩即可。民有恆產，進有恆心，君主要保民而王。

孟子強調：「省刑罰，薄稅斂。」重刑罰、暴斂稅，是歷代統治階級與人民的矛盾焦點。孟子提出省刑罰、薄稅斂，是勸說統治階級要善待民眾，不要過分地剝奪他們。在現實社會中，法律很多，國家正走向依法治國的道路。向農民納稅，這是幾千年來一直不變的國家財稅政策。中國是個農業國家，農業是國家稅收的主要來源。隨著工業經濟的發展，農業稅收的主導地位一天天減弱。高度發達的資本主義國家對農業不存在索取，而是給予，有許多有利於農業發展的政策。我國仍處在索取階段，這很不利於農業的發展，也不利於農業在國際市場中競爭。國家應該盡快採取措施，減少農民的稅賦或取消農民的稅賦。中國的農民很窮，特別是中西部不發達地區，農民還有很多的困難。國家如果不要農民那點錢，也能支撐住的情況下，可免去對農民的稅賦。有的人說，城市人每月收入超過800元，交所得稅，而農民一個月只有一二百元的收入，還要交5%以上的稅，這是為什麼呢？

孟子用仁政來解決君民關系。「仁政」的提出是伴隨孟子「性善」學說提出來的。他認為，人性本善，人生來就有惻隱之心、恭敬之心、是非之心，這幾個方面發展下去，就可以成為「仁、義、禮、智」。君王應相信人民的這種善性，「以不忍人之心，行不忍人之政。」（《公孫丑上》）。性善學說，雖然是唯心主義哲學思想，但孟子強調君王善待人民，要制民之產，使民有恆產，又有恆心，安於生產生活。君王要為民父母，保民而王。這些思想還是有現實意義的。

古為今用，學習古人的經驗，是為了檢查我們今天的行為。總書記「三個代表」的思想，就包含著深刻的愛民思想，這也是對古人 進步思想的發展。每一個當權者，什麼時候也不要忘乎所以，一定要善待百姓，百姓安，才能天下安，百姓富，才能天下興。