龍與人的典故
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② 龍的典故
惡龍不鬥地頭蛇地頭蛇：比喻稱霸一方的人。比喻外來者盡管很厲害，也斗不過本地的惡勢力
托鳳攀龍〖解釋〗猶言攀龍附鳳。比喻依附帝王、權貴。
人中龍虎〖解釋〗比喻人中豪傑。
攀龍附驥〖解釋〗攀：攀附；驥：好馬。比喻攀附聖賢，歸附俊傑。
烹龍炮鳳〖解釋〗①比喻烹調珍奇餚饌。亦形容菜餚豪奢珍貴。②比喻高超的藝術技藝。亦作「烹龍庖鳳」。亦作「烹龍煮鳳」。
炮龍烹鳳〖解釋〗形容豪奢珍奇的餚饌。也指一種餚饌名。同「炮鳳烹龍」。
炮鳳烹龍〖解釋〗①形容豪奢珍奇的餚饌。②指一種餚饌名。
矯若游龍〖解釋〗常用於形容書法筆勢剛健，或舞姿婀娜。同「矯若驚龍」。
畫龍刻鵠〖解釋〗比喻好高鶩遠，終無成就。同「畫虎刻鵠」。
畫龍不成反為狗〖解釋〗比喻模仿不到家，反而不倫不類。同「畫虎不成反類狗」。
虎踞龍蟠〖解釋〗形容地勢雄偉險要。同「虎踞龍盤」。
虎據龍蟠〖解釋〗形容地勢雄偉險要。同「虎踞龍盤」。
虎超龍驤〖解釋〗比喻群雄奮起，互相角逐。
虎變龍蒸〖解釋〗指乘時變化而飛黃騰達。
筆底龍蛇〖解釋〗猶言筆走龍蛇。形容書法生動而有氣勢。
大水淹了龍王廟龍王廟：管水之神的廟宇。比喻本是自己人，因不相識而互相之間發生了爭端。
祖龍之虐指秦始皇焚書坑儒。祖龍，指秦始皇。
擲杖成龍傳說東漢費長房見一老翁掛著一把壺賣葯，然後就跳進壺里去。第二天，費去拜訪他，和他一起入壺，但見房屋華麗，酒菜也很好。費於是向老翁學道，後來騎著老翁所給的竹杖回家，投杖於葛陂，變成一條龍。事見《後漢書·方術傳下·費長房》。後以「擲杖成龍」為典，借指還鄉。
真龍天子舊時認為皇帝是天上的真龍下凡，因以為皇帝的代稱。
真龍活現形容逼真。
雲蒸龍變雲氣興起，神龍飛動。比喻英雄豪傑遇時奮起。
雲起龍襄比喻英雄豪傑乘時而起。
魚質龍文魚的實質，龍的外表。謂虛有其表。
魚躍龍門同「魚化龍」。
魚升龍門同「魚化龍」。
魚龍漫衍見「魚龍曼延」。
魚龍曼延亦作「魚龍漫衍」。亦作「魚龍曼衍」。①古代百戲雜耍名。由藝人執持製作的珍異動物模型表演，有幻化的情節。魚龍即所謂猞猁之獸，曼延亦獸名。②喻虛假多變，玩弄權術。
魚龍曼羨喻世事變幻。
魚龍變化謂魚變化為龍。比喻世事或人的根本性變化。
魚龍百變像魚龍那樣變化多端。
一龍一豬比喻兩個人高下相差極大。
綉虎雕龍比喻文章的辭藻華麗。
舞鳳飛龍猶龍飛鳳舞。氣勢奔放雄壯的樣子。
屠龍之伎比喻雖有很高造詣卻不切實用的技能。
土龍沐猴比喻徒有虛名，而無其實。
歲在龍蛇《後漢書·鄭玄傳》：「五年春，夢孔子告之曰：『起，起，今年歲在辰，來年歲在巳。』既寤，以讖合之，知當命終，有頃寢疾。」李賢註：「北齊劉晝《高才不遇傳》論玄曰『辰為龍，巳為蛇，歲至龍蛇。賢人嗟，玄以讖合之』，蓋謂此也。」歲，歲星；龍，指辰；蛇，指巳。後謂命
歲在龍虵見「歲在龍蛇」。
屍居龍見居：靜居；見：出現。靜如屍而動如龍。
事火咒龍比喻荒誕不經之事。事火，指祀火為神；咒龍，指咒龍請雨。
神龍失埶喻失去權位。埶，同「勢」。
神龍馬壯喻身體健壯、氣宇軒昂。
神龍見首清趙執信《談龍錄》：「昉思嫉時俗之無章也，曰：『詩如龍然，首尾爪角鱗鬣，一不具，非龍也。』司寇哂之曰：『詩如神龍，見其首不見其尾，或雲中露一爪一鱗而已，安得全體？』」後以「神龍見首」指詩文跌宕多姿。
如龍似虎形容勇猛有活力。
日角龍顏舊時相術家謂額頭隆起為龍顏。「日角龍顏」為帝王的貴相。
日角龍庭舊時相術家謂天庭隆起為龍庭。「日角龍庭」為帝王的貴相。
雀馬魚龍泛指珍禽異獸。語本《漢書·西域傳贊》：「自是之後，明珠、文甲、通犀、翠羽之珍盈於後宮，蒲梢、龍文、魚目、汗血之馬充於黃門，鉅象、師子、猛犬、大雀之群食於外囿。殊方異物，四面而至。」
青龍金匱指六辰。謂良辰吉日。舊時星命家以為，青龍、明堂、金匱、天德、司命等六辰為吉神，六辰值日，諸事皆宜，為黃道吉日。
強龍不壓地頭蛇比喻實力強大者也難對付當地的勢力。
前怕龍，後怕虎比喻膽小怕事，顧慮太多。
潛龍伏虎潛藏的蛟龍，潛伏的猛虎。比喻人才尚未被擢用。
騎龍弄鳳①比喻成仙。②比喻騰達。
批逆龍鱗同「批逆鱗」。
烹龍煮鳳見「烹龍炮鳳」。
烹龍庖鳳見「烹龍炮鳳」。
炮龍烹鳳見「炮鳳烹龍」。
攀龍託鳳猶言攀龍附鳳。
描龍綉鳳指精美的手工刺綉。泛指古代女紅。亦作「描鸞刺鳳」、「描龍刺鳳」。
曼衍魚龍曼衍：亦作「漫衍」、「曼延」，巨獸名，古代仿照它排演百戲節目。魚龍：古代百戲節目。古代演出的雜戲名。比喻事物的離奇變幻。
葉公子高好龍，鉤以寫龍，鑿以寫龍，屋室雕文以寫龍。於是天龍聞而下之，窺頭於牖，施尾於堂。葉公見之，棄而還走，失其魂魄，五色無主。是葉公非好龍也，好夫似龍而非龍者也。
葉公好龍：春秋的時候，楚國葉縣有一個名叫沈儲梁的縣令，大家都叫他葉公。葉公非常喜歡有關龍的東西，不管是裝飾品、樑柱、門窗、碗盤、衣服，上面都有龍的圖案，連他家裡的牆壁上也畫著一條好大好大的龍，大家走進葉公的家還以為走進了龍宮，到處都可以看到龍的圖案！「我最喜歡的就是龍！」葉公得意地對大家說。有一天，葉公喜歡龍的事被天上真的龍知道了，真龍說：「難得有人這么喜歡龍，我得去他家裡拜訪拜訪呀！」真龍就從天上飛來葉公的家，把頭伸進窗戶中大喊說：「葉公在家嗎？」葉公一看到真正的龍，嚇得大叫：「哇！怪物呀！」真龍覺得很奇怪，說：「你怎麼說我是怪物呢？我是你最喜歡的龍呀！」葉公害怕的直發抖，說：「我喜歡的是像龍的假龍，不是真的龍呀，救命呀。」葉公話沒說完，就連忙往外逃走了！留下真龍一臉懊惱地說：「哼，葉公說喜歡龍這件事是假的，他根本是怕龍嘛！害我還飛來拜訪他！」
龍的傳說——龍王：
龍是中國古代神話的四靈之一。《太上洞淵神咒經》中有「龍王品」，列有以方位為區分的「五帝龍王」，以海洋為區分的「四海龍王」，以天地萬物為區分的54名龍王名字和62名神龍王名字。唐玄宗時，詔祠龍池，設壇官致祭，以祭雨師之儀祭龍王。宋太祖沿用唐代祭五龍之制。宋徽宗大觀二年（1108年）詔天下五龍皆封王爵。封青龍神為廣仁王，赤龍神為嘉澤王，黃龍神為孚應王，白龍神為義濟王，黑龍神為靈澤王。清同治二年（1863年）又封運河龍神為「延庥顯應分水龍王之神」，令河道總督以時致祭。在《西遊記》中，龍王分別是：東海敖廣、西海敖欽、南海敖潤、北海敖順，稱為四海龍王。
龍的傳說——龍珠：
人們在建築彩畫、雕刻、服飾綉品等載體上常見「龍戲珠」（有「單龍戲珠」、「二龍戲珠」等）圖案。有朋友問了：什麼是「龍珠」？「龍珠」因何而來？「龍戲珠」又是怎麼回事？
龍珠是與龍有關的珠。「千金之珠，必在九重之淵而驪龍頜下。」這是《莊子》的說法了。《埤雅》也言「龍珠在頜」。《述異記》講，「凡有龍珠，龍所吐者……越人諺雲：『種千畝木奴，不如一龍珠。』」上述說法講了兩個意思：一是龍珠常藏在龍的口腔之中，適當的時候，龍會把它吐出來；二是龍珠的價值很高，用民諺來說，就是得一顆龍珠，勝過種一千畝柑橘。
那麼，龍珠從何而來呢？龍為什麼要戲珠呢？我們知道，珠，是水中的某些軟體動物，在一定的外界條件刺激下，其貝殼內分泌並形成的圓形顆粒，因其有亮麗的光澤而被人們所喜愛，因而被稱作珍珠。既然水中的動物能生出珠來，作為水族之長的龍，自然也要有珠而生了棗這該是龍珠神話產生的一個基本思路。
但是，事情好像還不是這么簡單。龍是模糊集合起來的神物，集合的對象有魚、鱷、蛇、豬、馬、牛，以及雷電、雲霧、虹霓等等。其中，鱷類和蛇類是卵生的。卵是圓形的，也可以說是顆粒狀的，是比珍珠大得多的顆粒。那麼，古人會不會把鱷卵蛇卵當作一種「珠」呢？回答是肯定的。古人能將鱷蛇作為主要的集合對象，對其卵自然不會忽略；對鱷和蛇來說，卵的意義是重大的，是生命之源，有卵便有鱷、有蛇，進而才有龍。因此，卵是完全可以以「珠」的身份進入龍的生活之中的。那麼，龍珠就是龍卵；龍戲珠，實際上就是龍戲「卵」，是龍這個神物，對生命的呵護、愛撫和尊重。其中體現和表達的，是古人的一種「生命意識」，即對轉承不息的生命現象的認識、理解和發揮。
民間吞珠化龍的傳說為我們的看法提供了注腳：某少年割草（或打水）得一寶珠，此珠放到米缸漲米，放到錢櫃生錢。某財主知道後，帶人來搶珠。少年情急中將珠放到口裡，卻一不小心咽了下去。於是口渴求飲，缸水喝乾了，又去喝河水、江水。喝著喝著，頭上冒出了角，眼睛朝外凸，身子變長出鱗棗化為龍了。這樣的傳說廣泛地流傳於四川、浙江、廣東等地，從中透示出「珠」的珍貴，以及珠和龍生命相依的關系。
太陽，是我們對「珠」的另一個理解。我們見到的一些龍戲珠圖案，尤其是那些二龍戲珠圖案，其珠多有火焰升騰，分明是一枚「火珠」或「火球」；下面是滔滔海水，可以理解為火球躍出海面。在人們的視野和觀念中，堪稱「火球」的，太陽可排在第一。那麼，很顯然，火球出海也就是太陽出海了。既然是太陽出海，為什麼要龍來「戲」呢？這里要引入古人眼中的四方神：東方青龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武。太陽是從東方升起的，龍則是代表東方的神物。這樣看來，龍戲珠就有太陽崇拜的意思了，該是太陽崇拜和龍崇拜的交融。
龍分雌雄，這是二龍戲珠的圖案比較多的原因。如果珠作卵解，就是父母雙方共同呵護、愛撫他們的子女；如果珠作太陽解，就是雌雄二龍共迎旭日東升，讓燦爛的陽光普照大地。再者，二龍對稱，龍體彎長，珠形滾圓，在構圖上也具有一種美感。
龍的傳說——烏龍：
少華山下的龍潭堡，原先只有十來戶人家。村裡住著：一家姓劉的父女二人，靠做賣豆腐為生。女兒名珠鳳，出落得俏模俊樣。有一天珠鳳去挑水，鉤搭上掛上來一條小黑蛇。她把小黑蛇捉下來放到井台上，說：「怪可憐的，放了去吧！」小黑蛇對她點了點頭，一轉身竄到井裡去了。
珠鳳挑水剛進屋，聽見背後有人叫她。轉身一看，是個二十來歲的漂亮小伙。小伙拉住珠鳳的手，在她手心裡放了一粒滾圓滾圓的珠子，說：「我是渭河龍君的五太子，剛才在龍潭中戲游，不小心撞在你的鉤搭上掙脫不得，多謝大姐救命之恩。這是一顆龍珠，你把它放在水缸里，就不用天天挑水了。往後有啥為難事，大姐只管說一聲吧。」說完，頓時不見了影兒。珠鳳追出門外，只見井口一團白霧，聽得井水嘩啦啦響了幾聲。她覺得像是在夢中一般，再看手裡，分明是顆寶珠。進屋後，她將龍珠往水瓮里一丟，嘩棗，水花翻濺，泛起滿滿一瓮清水，嘗一口，比那井水還甜，珠鳳知是寶物，對誰也沒講，連她親大也瞞著。只是常常想起烏龍，每天都去井台上挑一擔水，偷偷往井裡看上幾眼。
離龍潭堡四五里的孫家堡住著一家財東尹立先。珠鳳他媽死的時候，劉老漢沒錢殮葬，借了尹財東十兩銀子。日子窮，還不起，卻常給尹家送些豆腐，全當付了利息。這十兩本銀尹財東也不催要，樂得一年到頭吃豆腐不花錢買。
珠鳳姑娘年長一年，越發出落。尹立先賊眼骨碌一轉，打起了珠鳳的鬼主意。先是請了個能說會道的媒婆，給珠鳳說媒下聘禮來了。劉老漢執意不肯，珠鳳心性剛烈，提起禮盒子摔到門外，媒婆碰了一鼻子灰。
尹財東知道了，氣得直翻白眼，罵道：「老東西給臉不要臉，十兩銀子的財十幾年咧欠著不還。哼！連本帶利紋銀百兩，三天內交來啥說不說，交不來銀子棗哼哼！」他眯起眼一聲冷笑：「叫珠鳳姑娘來頂賬！」話傳到劉老漢耳朵里，他也沒了主意。珠鳳只是爬在炕沿上哭，左思右想沒辦法」等到半夜她大睡定，跑到井台兒上，牙一咬，心一橫，大叫一聲：「媽，兒跟你來了！」眼睛一閉，縱身撲進井裡。
珠鳳只覺得頭暈目眩，像是騰雲駕霧一般。忽聽得耳朵邊有人呼喊：「珠鳳，珠鳳妹妹！」慢慢睜開眼一看，原來自己不曾落到水裡，卻躺在烏龍的胳膊上。「烏龍哥！」她像見到親人一般，伏在烏龍的懷里大哭起來。烏龍勸她說：「珠鳳，你的事我都知道，你不要難過。狗財東為富不仁，天理難容，看我收拾這條老狗」……我送你回去吧！」珠鳳不肯，他在她耳邊一陣悄聲絮語，說得珠鳳含淚帶笑，連連點頭。
聽得珠鳳投井、鄉親們打著火把下井救人。烏龍見有人下來，輕聲對珠鳳說：「好妹妹，我不送你了。」雙手將珠鳳托起。下井的人摸到珠鳳，連忙綁上繩子，把她救了上來。
夜深人靜，珠風把她和烏龍的事從頭到尾給父親學了一遍，老漢聽了暗暗驚喜，卻又半信半疑。珠風從瓮里撈起龍珠，老漢見果然不是世俗之物，才信了珠鳳的話。珠鳳跳井得救的消息傳到尹立先耳里，老賊捋著鼠須一陣奸笑：「嘿，分明是天公作美。我尹某人家財萬貫，金銀滿箱，再能有這么個美人幾，可真是……啊，嘿……」賊眼一轉，吩咐下人分頭准備去了。第二天一大早，老賊帶著一夥家丁朝珠鳳家奔去。走到半路，一陣狂風卷著沙石吹得天昏地暗，帶來的財禮早颳得沒了影兒，尹賊連人帶馬翻倒在地。狂風過後，老賊一看，財禮雖空，人馬俱在，就揉了揉被摔歪的鼻子，帶著一幫家院，揮棍舞棒，直奔劉老漢家來搶珠鳳。
烏龍見老賊三番事過，仍不知改，待老賊沖到井台邊，便現出真形，口含龍珠，噴出一股清泉。一時間電閃雷嗚，惡浪滔天，尹賊一夥狼哭鬼嚎，隨波翻滾，被沖入渭水河中，餵了魚鱉。一會兒雲消霧散，滿天霞光，雲端里舞起一條黑色巨龍，龍背上坐著珠鳳姑娘。飛到山頂，烏龍卧下歇息，珠鳳向父親和鄉親們揮手告別。
從此，人們就把這村子叫做龍泉村，後來又改成龍潭堡，把龍歇息的山頭也起名叫做烏龍山，年代久了，都叫做五龍山了。
龍的傳說——百葉龍：
很久很久以前，在浙江北部的苕溪岸邊，住著一對勤勞善良的青年夫婦。妻子懷胎一年，生下一個怪胎，似人非人，似蛇非蛇。
老族長知道後，大發雷霆，一口咬定這是不祥之物，逼著夫妻倆立即把嬰兒卡死。夫妻倆不忍心，就咬咬牙，叫男人掇起腳盆，將嬰兒倒入門前的荷花池中。
幾天後，妻子下床，到荷花池中淘米，猛然看見她那兒子從荷花叢中游到石埠上，向娘討奶吃。娘總是愛兒子的，於是抱起來餵了奶，就這樣，她一天三次淘米，就喂兒子三次奶。一天，兩天，一直過了三百六十天，兒子漸漸長大，卻現出龍的樣子來。
這消息又傳到老族長的耳朵中，他知道怪胎非但沒卡死，反而長大了，大為惱怒，於是想出一條毒計，要宰掉它。
一天中午，這個老頭兒身邊藏把砍柴刀，偷偷躲在池邊樹叢里。等到那個女人淘米時，果然看見有條小龍游上岸來向她討奶吃。
老頭兒見狀舉刀就砍，小龍連忙躍人荷花池中。可是遲了，這一刀，把小龍的尾巴砍了下來，霎時間鮮血淋漓。剛好池中停著一隻美麗的大蝴蝶，那蝴蝶見小龍無故受害，沒了尾巴，心裡十分同情，就立即飛過去，用自己的身子接在它的尾巴上，於是變成了一條美麗的龍尾巴。
就在這時候，狂風大作，烏雲翻滾，滿池荷花的花瓣紛紛揚揚飛旋起來，那條龍一下子長到十幾丈長，驟然從池中躍起來，身上插滿了荷花花瓣，直向天空飛騰而去。
那老頭兒見到這股氣勢，嚇得昏過去，死了。小龍的娘一見兒子飛人雲層，含著眼淚連喚三聲小龍，但是小龍已經飛得無影無蹤了
自此以後，苕溪兩岸每逢乾旱，小龍就會飛來降雲播雨，使鄉親們獲得豐收。長興一帶老百姓為了感謝它，就用彩布做荷花瓣龍鱗和蝴蝶龍尾，製成長興著名的「百葉龍」，每年春節，人們都要舞龍，用來紀念和慶賀。
龍的傳說——二郎逐蹇龍：
（廣元縣）又二十里為神宣驛，即古籌筆驛也。相傳武侯出師駐此。……神宣驛者，世傳二郎神持劍逐蹇龍過此，故名。（明，曹學*《蜀中名勝記》卷二四）
二郎，李冰子。《朱子語類》卷三：「蜀中灌口二郎廟，當是因李冰開鑿離堆有功立廟，今來現許多靈怪，乃是他第二兒子……」（按李冰於「二郎」之名已早見於此書。有關二郎神話，古籍不載，僅見於近人記述。）《都江堰功小傳》雲：「二郎為李冰仲子，喜馳獵，與其友七人斬蛟。又假飾美女，就婚孽鱗，以入祠勸酒。」《灌志文征》卷五《李公父子治水記》亦有記載。現代民間所傳關於二郎之神話則甚多，茲節述其一：秦災蜀，秦王命李冰為蜀郡守，二郎亦偕其父同至蜀。時蜀地多水患，二郎奉父命往尋洪水禍源，思有以治之。二郎跋山涉水，自秋徂冬，從冬及春，沓無消息。一日入山林，遇猛虎，二郎射虎死，方割取虎頭。七獵人出，二郎舉虎頭示之，七人咸驚。乃求共往偵水患，二郎允之。遂同至灌縣城邊一小河，聞茅屋內有哭聲，覘之，乃老嫗哀其幼孫將往祭水怪孽龍者，知洪水患害，乃在於斯耳。遂與七人同往白父，李冰授以擒龍之法，眾人依計而行。至祭日，二郎持三尖兩刃刀，與七友同入江神廟，伏神座後。頃之，孽龍隨風雨入廟攫祭物。二郎率七友遽出，齊戰孽龍，龍不支，竄出廟。四山鑼鼓喧天，人聲如潮。龍懼入水，二郎與七友亦俱入水；龍上岸，亦俱上岸，遂擒孽龍。二郎與七友斗疲，暫憩於王婆岩下，而置龍於河中。河有龍洞，通崇床州河，孽龍乃伺機逃。二郎以三尖兩刃刀置河上，傾耳近柄而聽之，驚曰：「龍遁矣！」乃與七友急往覓龍，終復擒之於新津縣童子堰。方返至王婆岩，遇前日茅屋泣孫老嫗，持鐵鎖鏈來謝贈之。二郎即以此鎖鏈鎖孽龍，系之於伏龍觀石柱下深潭中，後遂無水患。（《中國神話傳說詞典》）
龍的傳說——孽龍與病龍：
農歷的庚辰龍年和公元的2000年碰到了一塊，算來是3000年一遇，於是，這「龍」就成了特別珍稀的「千禧龍」。企業家、文化人都紛紛圍繞著「龍」做文章。總體上講，龍當然是好的，不好，怎麼會將我們民族、國家、炎黃子孫、華夏兒女都比作龍呢？具細些說，對龍族的成員就不能一好而蔽之了，這里得講點辯證法，就像人間有好人壞人之分一樣，龍族也有孽龍、歹龍、惡龍、禍害一方的龍。即就是好龍、善龍、祥龍、忠於職守的龍，也不能保證生生世世都不生瘡、不患病呀。
好龍和孽龍差不多是同時出現的。
早在傳說中的女媧氏時代，中原一帶，就曾張牙舞爪過一條為非作歹的黑龍，這條黑龍被女媧氏斬殺。到了舜帝的時候，九嶷山一帶一下子冒出了九條興妖作怪的惡龍，舜帝從遙遠的北方來到湖南，幫助老百姓除掉了這九條惡龍。滔滔黃河過龍門。龍門附近有一條卧龍溝，當年曾有十條惡龍盤踞在溝中，時不時地爬出來傷害人畜。勤政愛民的治水英雄大禹經過這里，見惡龍呈凶，便持長弓，搭神箭，將這十條惡物一一射殺。也是這位治水英雄，將一條作惡多端的太湖孽龍鎖在了湖底龍洞，並在洞口壓上了一口大鐵鍋。
可見，神話英雄們對付孽龍的辦法是毫不留情地予以斬除。
為什麼非斬除不可呢？英雄們明白：對歹惡的估息，就是對良善的犯罪；只有除掉孽龍，龍的隊伍才能純凈，才能擔負起布雨理水，為眾生造福的重任。
巫山的錯開峽和斬龍台是很有名的。相傳大禹當年引導洪水到這里，一龍行錯了水道，被大禹撥劍斬之。玩忽職守，與孽龍無異。
斬龍台，一座警示台。
四川的都江郾也是很有名的。都江郾有一座伏龍觀，觀里敬祀著一位頗具神話色彩的真實人物棗李冰。相傳秦時蜀地水患不息，一條孽龍興風作浪為害一方，逼得老百姓不得不用牲牢甚至幼兒相祭。蜀郡太守李冰和兒子二郎經過調查研究，制定了縝密的擒龍計劃。當孽龍隨風雨入廟攫取祭物的時候，李冰子二郎率眾勇士突然出擊，齊戰孽龍。孽龍搏戰不過，終被擒服，李冰將其以鐵鏈系之，鎖在伏龍觀石柱下的深潭中。蜀地遂無水患。
像李冰這樣的太守還真是不多。
馬師皇是黃帝時代有名的馬醫了。相傳有一條患了病的龍，從天上下來，耷拉著耳朵，張著大口，求馬師皇醫治。馬師皇用銅針扎其嘴唇，又服之以湯葯，幾天後，龍病情好轉，點頭謝恩，騰雲而去。
流傳最廣遠的還是葯王孫思邈醫龍的故事。說是孫葯王五十歲那年的某天晚上，正在燈下潛心地攻讀醫書，忽然雷鳴電閃，暴雨傾盆。有人篤篤地敲門，葯王開門一看，原來是一個身穿黃袍的乾瘦老頭來求醫。老頭衣不沾水，一進屋便雷停雨息。葯王為其切脈，說：「這脈像起如騰雲駕霧，落如倒海翻江，你是龍吧？」老頭頓首嘆道：「真是神脈啊！」葯王說：「你的病是吃出來的，如今肚子很餓，卻什麼都吃不進去，對吧？」龍又點點頭。葯王說：「後天現出真身來吧。」第三天，龍來了，從後山腳直穿到葯王的院中。葯王在龍頭上深深地扎了一針，又給龍灌了一桶湯葯，龍上吐下瀉地折騰了一陣，又在洞子里養了幾天，好了，飛走了。
如今的疽瘡和病變不算少了，多麼需要醫術高超的當代馬師皇、當代孫思邈！
龍的傳說——雪山龍：
大雪山的頂上有個龍池。據說，凡是向它祈求晴雨的，它總能滿足人們的要求。
老人們說：當年，健馱邏國有個羅漢，常常到龍池的龍王那兒去做客。羅漢神通廣大，坐在床上，就騰雲駕霧地飛去了。他的徒弟小沙彌就躲在床底下，緊緊抓住床腳，跟著師父一起去。一直要等到了龍宮里，小沙彌才出來。
羅漢師徒兩人到了龍宮，龍王就請他們留下來吃飯。龍王拿出天上的甘露飯來招待羅漢，而拿給小沙彌的卻是人世間普普通通的飯菜。
羅漢吃完了甘露飯，坐下來為龍王講經。小沙彌呢，就到廚房間去替師父洗飯缽。飯缽里有師父吃剩下來的飯粒，噴香噴香的。小沙彌想：怎麼我剛才吃的飯菜一點也不香呢？喔，原來你這個龍王看我不起。好，今天要你知道我的厲害，我殺了你，自己來當龍王。
小沙彌這樣想的時候，龍王已覺得頭里疼得不得了。等到羅漢講經完畢，龍王就再三道歉，請求原諒。沙彌還是不答應，回到寺院里以後，就立誓要實現這個願望。
當天晚上，小沙彌死了，變成一條龍，騰空而起，飛到雪山頂上的龍池裡，和龍王狠狠地打了一場，終於把龍王殺死了，住進龍宮，發號施令，把龍王原先的部屬都收歸自己管轄。
沙彌還不滿足。他想，龍王不給我吃天上的甘露飯。你師父也是知道的，為啥也不開腔呢？所以，他連師父也怪上了，就颳起狂風來，把連片的樹木連根拔起，想要砸毀師父的寺院。
這時，迦膩色迦王知道了這件事，就來過問。羅漢把事情的經過一五一十告訴了迦膩色迦王。迦膩色迦王就給沙彌在雪山下專門造一個寺院，修一座佛塔，有一百來尺高。想給他們做做和事佬。可是沙彌不答應，老是呼風喚雨來搗亂，寺院和佛塔造了七次，被沙彌龍毀了六次。
迦膩色迦王也發火了，心想我堂堂一個國王，連小小的沙彌也制服不了，像話嗎？就點起了大批兵馬，來到雪山下，非要把龍池填平了不可。
沙彌龍害怕起來，搖身一變，變成個老波羅門，去對國王說：
「你是個堂堂的國王，所向無敵，至高無上，怎麼無緣無故去和一條龍打起仗來呢，龍不過是一種動物，它力大無窮，騰雲駕霧，上天入地，也不是我們人類的對手。國王今天興師動眾，去跟一條龍打，實在不值得。打贏了）你也講不響；打輸了，你更加下不了台。我勸你還是趕快收兵回去吧。」
迦膩色迦王不聽他的話，堅持要打。
沙彌龍回到龍池，發起威來，頓時雷聲隆隆，電光閃閃，狂風拔起了大樹，沙石像雨滴一般打過去。天昏地暗，國王的軍馬被打得狼狽不堪，四下逃散。
國王只好去請求如來佛來保護他，說道：
「我這個國工從來沒有打過敗仗，今天卻輸在一條龍的手裡，我的命太不好了。祈求我祖如來，大慈大悲，保佑我打敗惡龍。」
於是，國王的兩個肩膀上冒出了熊熊的火焰來，狂風平息了，雲霧散開時，沙彌龍再也施不出威，只好逃回龍池。
國王命令每個軍士挑一擔石頭來，發誓要填平龍池。沙彌龍又變成婆羅門，去對國王說：
「我就是雪山龍池裡的龍王，被你打敗了，只好來請求饒恕。你要是真的殺了我，我懷恨在心，生生世世也要尋找機會報仇的，你看著辦吧。」
迦膩色迦王就和沙彌龍講和了，跟它訂了誓約，如果以後再犯，就不再饒恕它。
沙彌龍說：「我是一條龍，龍性發作的時候，是控制不住自己的。請你再把寺院造起來，我一定不摧毀了。你可以常派一個人望著山頂上。如果發現山上湧起了黑雲，就趕緊敲響牛骨頭，我聽到了這聲音，就可以控制住自己了。」於是，迦膩色迦王就在那裡造了座寺院，建起了佛塔。派人看望山頂雲氣的習慣，一直流傳到現在。（玄奘《大唐西域記》譯寫《龍的傳說》）
③ 為什麼要說我們中國人都是龍的傳人 為什麼是龍 有什麼典故嗎
1 龍為華族圖騰。上古尚有以鳳，玄鳥，熊，龜，狗等為圖騰的部落或國家。但中華民族匯百川以為海，乃以龍為圖騰。列朝列代，統治者不論其出生，民族，均以龍種自居。
2 龍為何物，專家眾說紛紜。余以為既以其為象徵，不必細究其為何物。有人演義出種種奇特的故事，聊備一說而已，不足為據。實際上考古早已經發現甚為久遠的龍形藝術品，那時候黃帝神龍還遠沒出生呢。
3 古代一般黎民不得自稱為龍。有人據此認為中國人不宜自稱為龍的傳人，此說甚為不妥，大凡圖騰，一般都是統治者對其有壟斷特權，並非獨中國如此。封建時代國為天子之國，但如今國為百姓之國，怎麼百姓就稱不得龍的傳人？
另古代百姓無龍袍，但民間日用品上也有龍紋，讀書人讀經，無處不講龍，以龍為姓為名者比比皆是。有些人以為老百姓就碰不的龍字似的，此乃不懂裝懂之人。
4 辛亥革命後，龍不再為統治者所壟斷。台灣歌曲「龍的傳人」流行，自此華族不論貧富，皆喜自稱龍的傳人。
5 龍所象徵的究竟是什麼，眾說紛紜。余以為易經乾之潛龍，飛龍，亢龍等乃為對龍最權威的詮釋，強調龍之變化，運行不止。三國演義所載曹操煮酒論英雄所說：
「龍能大能小，能升能隱：大則興雲吐霧，小則隱介藏形；升則飛騰於宇宙之間，隱則潛伏於波濤之內。方今春深，龍乘時變化，猶人得志而縱橫四海」
是較易理解的解釋。
6 中國人所謂龍，和西方人所謂dragon，並非同一物，只不過西方人把龍翻譯為dragon而以。dragon同樣為具有強大力量之爬蟲類，但往往是勇士斗爭的對象和龍的象徵意義不同。印第安人的羽蛇神，和龍的形象也有相同之處。
7 因為西方認為龍代表強大的神秘力量，因此中國官方一般不以龍為中國象徵，而轉用熊貓。但是西方媒體強調中國之發展的時候，仍習慣以巨龍象徵中國。西方的政界，有時用「抱熊貓」和「屠龍」來區別政客對中國的態度。
8 世界上有國家以龍為國旗，如不丹。
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④ 關於 龍 的典故
原文
葉公子高好龍，鉤以寫龍，鑿以寫龍，屋室雕文以寫龍。於是天龍聞而下之，窺頭於牖，施尾於堂。葉公見之，棄而還走，失其魂魄，五色無主。是葉公非好龍也，好夫似龍而非龍者也。
譯文
春秋的時候，楚國葉縣有一個名叫沈儲梁的縣令，大家都叫他葉公。葉公非常喜歡有關龍的東西，不管是裝飾品、樑柱、門窗、碗盤、衣服，上面都有龍的圖案，連他家裡的牆壁上也畫著一條好大好大的龍，大家走進葉公的家還以為走進了龍宮，到處都可以看到龍的圖案！「我最喜歡的就是龍！」葉公得意地對大家說。有一天，葉公喜歡龍的事被天上真的龍知道了，真龍說：「難得有人這么喜歡龍，我得去他家裡拜訪拜訪呀！」真龍就從天上飛來葉公的家，把頭伸進窗戶中大喊說：「葉公在家嗎？」葉公一看到真正的龍，嚇得大叫：「哇！怪物呀！」真龍覺得很奇怪，說：「你怎麼說我是怪物呢？我是你最喜歡的龍呀！」葉公害怕的直發抖，說：「我喜歡的是像龍的假龍，不是真的龍呀，救命呀。」葉公話沒說完，就連忙往外逃走了！留下真龍一臉懊惱地說：「哼，葉公說喜歡龍這件事是假的，他根本是怕龍嘛！害我還飛來拜訪他！」
這個故事，用很生動的比喻，辛辣地諷刺了葉公式的人物，深刻地揭露了他們只唱高調、不務實際的壞思想、壞作風。通過這個故事，我們要丟棄"理論脫離實際"的壞思想、壞作風，樹立實事求是的好思想、好作風。同時也諷刺了名不副實、表裡不一的人。但歷史上的葉公卻不是這樣的人。 葉公最著名的功勞是他不以怨報德，果斷率兵平定了白公勝的叛亂，從而穩定了楚國政權。之後，為了楚國的長治久安，把職位讓給別人，這一讓賢之舉，被專家們評為不迷權貴、深明大義。 葉公沈諸梁，字子高，被楚昭王封為葉邑尹而始姓葉。葉公生於楚國王室之家，其曾祖父是春秋五霸之一的楚莊王。秦國出兵擊退吳軍後，楚昭王把沈諸梁封到楚國北疆重鎮「方城之外」的葉邑為尹。沈諸梁受到了楚國朝野及四境諸侯的敬重，時年24歲。 經考古發掘證實，他主持葉政期間，採取養兵息民、發展農業、增強國力的策略，組織民眾修築了中國現存最早的水利工程，使當地數十萬畝農田得以灌溉，這比著名的蜀守李冰修的都江堰早200多年，比鄭國渠早300多年。至今，葉公修築的東陂、西陂遺址保存尚好，是葉公治水的歷史見證。 史學專家安國樓博士稱，葉公確實有畫龍的愛好，但龍是神化了的動物，不可能下降葉宅，「葉公好龍」折射出葉公所在地和所處時代龍文化的豐厚內涵。專家們還指出，漢代劉向描寫的這一寓言故事，反映出漢代儒家思想走向獨尊的地位後，對楚道之風等其他學派的貶斥。 根據《周禮》規制，葉公去世後，即被立祠享祭。葉公的後裔為紀念祖上之德與祖居之地，部分改沈為葉，是為葉姓之源。因此，葉公沈諸梁又是世界葉姓華人公認的始祖。每年清明前後，澧河之濱的葉公墓前，來自海內外的葉姓子孫紛紛回鄉祭祖，已成為中原文化旅遊的一大景觀。
⑤ 有關龍的資料與傳說
龍文化
在中國文化中，龍有著重要的地位和影響。從距今7000多年的新石器時代，先民們對原始龍的圖騰崇拜，到今天人們仍然多以帶有「龍」字的成語或典故來形容生活中的美好事物。
上下數千年，龍已滲透了中國社會的各個方面，成為一種文化的凝聚和積淀。龍成了中國的象徵、中華民族的象徵、中國文化的象徵。對每一個炎黃子孫來說，龍的形象是一種符號、一種意緒、一種血肉相聯的情感！。「龍的子孫」、「龍的傳人」這些稱謂，常令我們激動、奮發、自豪。龍的文化除了在中華大地上傳播承繼外，還被遠渡海外的華人帶到了世界各地，在世界各國的華人居住區或中國城內，最多和最引人注目的飾物仍然是龍。因而，「龍的傳人」、「龍的國度」也獲得了世界的認同。
作為龍的傳人，不能對中國的龍文化一無所知。不了解龍文化，就無法了解古老的中華文明。龍的原形是什麼？龍的概念是怎樣形成的？它的形象與文化含意又是如何發展變化的？龍在中國文化中有何影響？這些問題在遠古時代就不斷地以不同方式困擾人們，至今也未全部解決，還給人一種撲朔迷離的感覺。這里，我們將追尋龍的蹤跡，進入遠古的歷史和龍的世界，去了解、探索龍的奧秘……
龍的起源：
兩千三百年前，一位詩人同時又是哲人的士大夫在洞庭湖畔徘徊。他時而低首思索，時而仰天詠嘆。在珠走玉盤級的詩句中，他把積郁在心頭的那種疑惑一瀉而出：
那遠古的初態，是誰傳告下來？
天地還未成形，憑什麼來考證？
日夜水分，一片黑暗。
有誰能分辨極限？
天氣運動，克盈無形。
如何可以識得天地？
禹用應龍。
如何溝通江海？
應龍怎樣以尾劃地？
江河流向海洋，有何經歷？
日光無處不到，
燭龍如何再照？
太陽尚未升起，
神樹為何閃耀光華？
這位士大夫就是春秋時期的著名詩人屈原。
上面的詩句來自他的《天問》。在詩中，屈原一口氣提出了百餘個問題，從自然到社會，從歷史到傳說，他都大膽地提出了懷疑，自然，「龍」這個神物也沒逃脫他那敏銳的目光。因為傳說當年大禹治水時，曾有應龍（一種有翼的龍）以尾劃地，為禹指出疏導洪水的路線，於是才有後世江河的浩盪。
北宋元豐二年（1079年），大詩人蘇軾被貶調湖州。貶調的原因是他不贊成王安石的新法。在奉調時，蘇軾依例向宋神宗上表致謝。他知道自己被外放，是新黨的御史們作了手腳，因此心中的不平之氣便按捺不住，不由得在表中寫出了略帶牢騷的「知其生不逢時，難以追陪新進；查其老不生事，或可牧養小民」一句。表上後，新黨官員們馬上從中嗅出了蘇軾的不滿情緒，他們決定找一個借口，再給蘇軾一點顏色。
借口很快找到，這就是蘇軾的詩。
詩人的天性是吟頌，無論是歡樂還是憤怒，都可入詩。蘇軾的弟弟蘇轍知道乃兄的毛病，所以特意告誡他：「北客南來休問訊，西湖雖好莫吟詩。」但蘇軾還是借詩抒發胸臆，宣洩胸中的塊壘，於是被人抓到把柄。到任三個月後，即被押回烏台（即御史府，宋代糾彈百官的機構）。
令蘇拭倒霉的詩句是歌詠檜樹的兩句：「根到九泉無曲處，世間惟有蜇龍知。」這兩句詩被人指稱為隱刺皇帝：「皇帝如飛龍在天，蘇軾卻要向九泉之下尋蜇龍，不臣莫過於此！」
這就是歷史上有名的「烏台詩案」，這不過是封建社會千百起文字獄中的一起，但原因較為特別，即因「龍」而起，文字中對「龍」的態度有了問題。因為龍在中國封建社會中，又是皇帝的代稱，皇帝是「真龍天子」。
在中國文化中，龍有著重要的地位和影響。從距今7000多年的新石器時代，先民們對原始龍的圖騰崇拜，到今天人們仍然多以帶有「龍」字的成語或典故來形容生活中的美好事物。
上下數千年，龍已滲透了中國社會的各個方面，成為一種文化的凝聚和積淀。龍成了中國的象徵、中華民族的象徵、中國文化的象徵。對每一個炎黃子孫來說，龍的形象是一種符號、一種意緒、一種血肉相聯的情感！。「龍的子孫」、「龍的傳人」這些稱謂，常令我們激動、奮發、自豪。龍的文化除了在中華大地上傳播承繼外，還被遠渡海外的華人帶到了世界各地，在世界各國的華人居住區或中國城內，最多和最引人注目的飾物仍然是龍。因而，「龍的傳人」、「龍的國度」也獲得了世界的認同。
起源--身世之迷
兩千三百年前，一位詩人同時又是哲人的士大夫在洞庭湖畔徘徊。他時而低首思索，時而仰天詠嘆。在珠走玉盤級的詩句中，他把積郁在心頭的那種疑惑一瀉而出：
那遠古的初態，是誰傳告下來？
天地還未成形，憑什麼來考證？
日夜水分，一片黑暗。
有誰能分辨極限？
天氣運動，克盈無形。
如何可以識得天地？
禹用應龍。
如何溝通江海？
應龍怎樣以尾劃地？
江河流向海洋，有何經歷？
日光無處不到，
燭龍如何再照？
太陽尚未升起，
神樹為何閃耀光華？
這位士大夫就是春秋時期的著名詩人屈原。
上面的詩句來自他的《天問》。在詩中，屈原一口氣提出了百餘個問題，從自然到社會，從歷史到傳說，他都大膽地提出了懷疑，自然，「龍」這個神物也沒逃脫他那敏銳的目光。因為傳說當年大禹治水時，曾有應龍（一種有翼的龍）以尾劃地，為禹指出疏導洪水的路線，於是才有後世江河的浩盪......
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龍的發展——氣象萬千(一)：
龍的圖騰形象自商代形成後，隨著悠悠歲月的流轉，其形象也在變化和發展，政治的興衰、朝代的更替、人世的滄桑，歷史的一流一脈都在龍的形象塑造上刻下了或深或淺的痕跡，產生過直接或間接的影響。
在商代，龍被作為一種形態怪異的神獸。它那令人可怖的、
幻想的形象給人強烈的神密感和一種獰厲的美，顯示出龍有超
越世間的神的權威。商代的龍主要鑄造刻飾在青銅禮器上，線
條錯落凸突，深沉雄健，再加上青銅禮器那厚重沉穩的造型，
使龍有一種巨大的威懾力，折射出一種無以言表的宗教理念。
商王朝在公元前11世紀被周王朝取代。周人的原始宗教中，人文的色彩較為濃烈，這是因為周伐商並推翻商王朝的理由是商王朝無德害民，周人是代表天來對商進行懲罰。因周人有「德」，得以配天，奪取了天下。周人打敗商人後，不但奪取了體現商人通天權力（實際上是統治權力）的鼎器，而且在新鑄的禮器中，突出了自己的宗教觀念。據說周人伐商之時，曾有一巨大的赤色的鳳，口銜玉硅（也有記載說是口銜丹書）落在周的社廟，代表上天降瑞應給周，所以在周代的禮器上，鳳的形象更為突出，龍的形象趨於弱化，甚至在一些圖案中，將鳳的冠狀物安到了龍的頭上，龍的體態少了那種張揚和獰厲，失去了商代龍的攝人氣勢，變得比較平和，更趨於藝術化與圖案化。
龍施雨沛
中國龍文化中，龍的另一項功能是司水布雨。南宋詩人陸游所作的《龍湫歌》勾畫了湫龍行雲施雨的壯觀場面：
環湫巨木老不花，淵沉千尺龍所家。
爪痕入木欲數寸，歡者心掉不敢嘩。
去年大旱綿千里，禾不立苗麥垂死。
林神社鬼無奈何，老龍欠伸徐一起。
隆隆之雷浩浩風，倒卷江水傾虛空。
鱗間出火作飛電，金蛇夜掣層雲中。
明朝父老來賽雨，大巫吹簫小巫舞。
詞門人散月娟娟，龍歸抱珠湫底眠。
龍何以被當作司雲布雨的神靈？這與龍的摹寫原型有密切的聯系，也與遠古的農業經濟息息相關。我們知道，龍雖然是由多種動物的形體結合，並經過藝術的誇張和變異而成，但這些動物大都是與水有關，如魚、鱷、鯢、蛇等，某些與龍的起源有關的自然現象，如雲、虹、閃電等，也與水或雨有密切的聯系。這樣，龍很容易被遠古的先民想像為一種下可潛於淵、上可騰於天、行有從雲雷電、可影響川澤雲雨的神獸。《易經》中就認為雲從龍，鳳從虎。東漢的學者王充說：「龍聽到雷聲而起。龍起必有雲相伴隨，夏季則多有雷雨，龍多登雲，乘雲雨而行走。」
龍有司水布雨的功能，又是神的助手，因此在上古傳說中，龍也成為神與神之間斗爭的工具。《山海經》中記載了一則黃帝與蚩尤作戰的故事，故事中說蚩尤率軍隊進攻黃帝，黃帝命令應龍在冀州之野抵抗蚩尤的進攻。應龍受命後用它司水的本領將水蓄積起來，造成缺水，以圖阻止敵人。但蚩尤請來風伯和雨神，縱風下雨。黃帝又從上天派下一名稱作魃的女神協助應龍，止住了風雨，最後將蚩尤擊敗。但應龍與魃也無法回到天上，於是地上大旱。
在大禹治水的傳說中，也有龍的活動。據說大禹治水前，有應龍以尾畫地，為禹畫出應開挖的浚水導水的水道線路，也有傳說說禹治水時疏導河川、挖去山岩，有應龍在前曳尾，有玄龜在後挖泥，當疏導到巫山縣時，一條應龍畫錯了水道，被禹處死。巫縣現在仍有錯開峽和斬龍台兩處地名。
傳統中的應龍是一種有翼的龍，頸細腹大，鱗身。脊上有棘禮四肢強健，而且喜歡獨處。古人曾有詩詠應龍：「應龍未起時，乃在淵底藏，非雲足不踏，舉則沖天翔。譬彼野蘭草，幽居常獨香，清見播四遠，萬里望芬芳。隱居可頤志，自見焉得彰。」這首詩實際上是借應龍而指人，借題發揮了。
從上述傳說中可以看出，布雨還不是應龍所獨有的功能，因為蚩尤也請來了正規的神抵——雨師。但應龍有布雨的本事則是無疑的。據說黃帝戰勝蚩尤後，由於應龍不能再上天，所以先民們用上造出一條狀如應龍的「土龍」，同時施以巫術，才使得上天降下了甘霖。於是以「土龍」呼風喚雨就成了祈雨的必不可少的內容。而且，雖然上古時代的雨師有多種名目，但隨著龍崇拜的普及，其它雨師的形象乃至名稱都弱化、模糊了，只有龍的布雨形象日益強化，所以龍也就成了雨師。
龍的司水與布雨形象的鮮明，又與祈雨巫術的發展有關。中國是世界上最早進入農耕文明的國家，在遠古生產力十分落後的情況下，天氣的陰晴旱澇、雨雪冰霜都對農業生產有著決定性的影響，而農業收成的好壞，又直接關繫到先民們的命運，所以祈雨就成了最重要的巫術。在上古的祈雨活動中，雖然離不開龍，卻不以龍為主角，因為上古時期龍是溝通神與人的工具，是天神的助手，本身還不是神，所以在祈雨巫術中，龍還只是布雨的工具。
那麼，上古祈雨是什麼樣子呢？
據文獻記載，上古祈雨巫術主要是焚人祭天。當作犧牲而被焚燒的是兩種人：巫和魍。巫在原始宗教中是天神的使者，所以要用火焚死，使其能升天向天神介紹旱情，求天降雨，魍是一種殘疾之人，據說身軀矮小、腹部高聳，總是仰面鼻孔朝天。
天哀憐這種人，怕下雨雨水流進魍的鼻孔，所以不肯降雨，造成乾旱。這樣，魍就成了一名召致旱魔的不祥人。所以要在巫術中焚燒魍，是因為在遠古先民看來，既然上天哀憐其病不肯降雨，自然也會哀憐其被焚而降雨人間。在這個儀式中，要使用龍狀的祭器和「作土龍」，用龍來通神，求上天降雨。
到了春秋戰國時期，由於文明的進步和人文精神的興起，上古時那種殘酷的焚人祭天的祈雨方式有了重要的變化，不再焚人，而改為曝曬。擔任祭司的巫和作為犧牲的魍要在炎炎烈日下曝曬數日。但這種作法也已受到懷疑和指責。《禮記》記載說，有一年大旱，魯穆公召見縣子商量。穆公問道：「天久旱不雨，我想准備一場祭天曝曬的儀式，你以為如何？」縣子回答說：「天不下雨，您卻去曝曬殘疾之人，如此施虐，是不可以的呀！」穆公又說：「那麼我舉行祭天曝巫的儀式是否可以？」縣子說：
「靠巫這種愚蠢的婦人來祈天降雨，難道不是自己的疏忽嗎？」這段對話顯示出，在春秋戰國時期，即是曝曬巫和魍這種求雨巫術也已受到沖擊，被視為是虐待和愚人之術。
戰國以後，祈雨的儀式更多地轉向用龍，並將陰陽五行的內容融進了儀式之中。如在漢代，春旱求雨時，地方官要選擇水日祭把社稷山川，不得斬伐山林名木。在城邑的東門外建四通之壇，壇方八尺，周圍樹立八面黑旗，以水官之神共工為神主。祭祀之時，用八條生魚和玄酒（一種用來祭祀的清水），並准備清酒和大塊的肉脯。用潔凈善言的巫人主持祭把，要連續三夭舉齋。巫要穿黑色衣，先向神主祭拜，然後念祝詞，祝罷再拜。祝詞是：「上天生五穀用來養人，現在五穀受到旱災的危害，難以成熟結出果實。諸神享受清酒與肉脯，拜請神靈降雨。
雨降而大地濕潤後，我門就奉獻牲物再表感謝。」在水日作一條8丈長的蒼龍，置於中央，作7條4丈長的小龍，龍頭皆向東方。
各相距8尺。再選小童8人，食齋沐浴3日，穿青衣而肅立。把祭祀土神的「社」與閭外的溝挖通，用5隻蛤蟆放在社中央方8尺、深1尺的池內，注以水。然後再准備清酒肉脯，齋戒3日，穿上黑衣向神祝禱。用3歲的公雞與雄豬，將其作為祭神用的炙肉，在四通神的供室中炙烤。諭令百姓關閉南門，門外放置盛水的容器，開北門，村內放一口雄豬，北門之外的集市裡也放置一口雄豬，聽到鼓聲響起後就炙烤豬尾。間里周圍如有未掩埋的骸骨要埋於地下，溝峪有草木壅塞的，用火將柴草燒掉，如河溝已被橋道堵塞，要疏通。求得雨後，向林獻一口豬及酒、鹽、黍等物。作龍必須要在水日，必須要用潔凈的上。還要在庚子日令吏民夫婦同居，以取陰陽調和之意。在漢代的祈雨儀式中，龍的地位與作用已與遠古時期有了差別，漢代祈雨用龍，主要的不是用龍來通神乞雨，而是因為龍本身就可以招雲，雲從龍，有雲自然易於降雨。
漢以後，祈雨的儀式復雜化了。這是因為漢之後佛教漸次傳入中國，土生土長的道教也初具規模。這兩種宗教在中國立足後，便成了祈雨活動、特別是民間祈雨活動中的主要角色。但傳統的以龍祈雨的方式並沒有消失，而是與佛、道的祈雨逐漸結合，不過國家祈雨把典中，還主要地是通過敬天求天神降雨，巫術的成分減少，甚至不再使用巫硯，但以土龍招雨的作法還很常見。隋代專有祈雨的祭壇，當第一次祈雨後不見靈驗時，皇帝則下令禁屠、遷走集市，官員不得打傘用扇，讓居民造土龍，皇帝自己還要穿素衣，不坐正殿或乾脆露天辦公，還要減少御膳的數量，撤掉樂隊。
唐代除了傳統的祈雨儀式外，又出現了畫龍祈雨的新花樣。唐代民間的祈雨近乎於直接向龍祈求，並保留了巫術的某些形態。據《全唐詩》記載，唐代民間祈雨時，用土填滿大瓮，用木製的蜥蜴放人土中，然後用穿青衣的小童手持青竹，圍瓮邊唱邊舞：「蜥蜴蜥蜴，興雲吐霧，雨若滂沱，放汝歸去。」由於蜥蜴是龍的原型之一，所以在儀式中當了龍的替身，如同用土龍一樣。小童且歌且舞，顯示出巫的流風余韻。宋代民間祈雨也用此法，不過略有不同，求雨時各街巷以大瓮裝滿水，上插楊柳枝，將活蜥蜴放入水中，也有青衣小兒環繞而歌。宋代還有一種龍虎祈雨法，用長繩系一虎頭骨，投入據稱是有龍的水潭之中，使人不斷牽動長繩，虎頭骨就在水中搖擺不定，於是就會有雲起潭中，隨之雨降。這種祈雨儀式取的是龍虎相鬥之意，引龍出淵，從而降雨。唐宋後，國家的祈雨儀式上常有最高統治者參加，明世宗朱厚璁曾親到郊壇祈雨，得雨後賦詩：
「煙雨騰騰述苑林，老龍驚起狀千尋。
三農此時歡檣秀，百穀成時喜賦吟。
噓呼還本原陽氣，震盪須資雷雨臨。
莫謂爾君六事否，且喜思霖抵萬金。」
龍在上古時代，具有原始宗教的意義，但隨著歷史的發展。龍的宗教意義淡化，世俗化的趨勢加強。但漢以後，龍又重新被注入了宗教的內容，龍也由原來的神獸變成了充分人格化的龍王。
龍的這一身份變化源於佛教的傳入和道教的創立。
佛教是公元前五六世紀由印度的迦毗羅衛國王子悉達多·喬達摩創立的。這個王子就是佛教里所稱的釋迦牟尼佛祖，也稱如來佛。佛教創立後，經西域漸漸傳播到中國內地。在傳播過程中，為能在中國立足，佛教大幅度地中國化，其中包括對中國傳統神柢和巫術的吸收。佛經在傳入中國時，也在概念和術語上盡量向中國傳統文化靠攏。
在佛經中，有一個名叫「那迦」的神獸，這種神獸長身無足，在水中稱王。實際上，那迦的原型是南亞熱帶雨林中的蟒蛇。那迦在佛教中是佛的護衛者，按佛經的說法，佛降生後，那迦護衛在佛的左右，吐一溫一涼的凈水為佛洗浴，並在空中歌舞贊禮，散各種妙花。那迦的數目在佛經中說法不一，有五位、七位、八位、八十一位、一百八十五位等不同說法，每位又有眷屬千百。那迦可興雲布雨、決江開瀆、致福卻災，居於海川沼淵之中，顯然，佛教中的那迦與中國傳統文化中的龍有許多相似之處，因此，在佛經轉譯為中文時，那迦順理成章地被譯為龍，而中國的百姓原本就以龍為神靈，對佛教中的龍也就慨然接受，並以中國文化中的龍來理解佛教中的龍了。
在佛教中，龍是護法八部神抵中的第二位，神通廣大，被稱為「龍王」。據佛經記載，龍王在居住的海中有庄嚴華美的宮殿，佛曾到海底龍宮中宣講佛法。這些內容對中國龍王及龍王傳說的形成有重大的影響．提供了素材。
道教形成於東漢未年。它是在中國上古原始宗教的基礎上吸收了春秋戰國時期陰陽五行說和升仙思想發展而來。因而，上古的鬼神觀念和龍的觀念都被道教所攝取。上古神話中龍是通天神獸，是升仙的坐騎，道教對此說全盤繼承。道教中的神仙也多以龍為腳力，道教的法術中有一種為「乘嶠」，即乘坐神獸飛行於空中，與神仙往來，所乘的神獸有三種，即龍、虎和鹿，分別稱為龍嶠、虎嶠和鹿嶠。三種之中，以龍嶠為最上，因為龍能上天入地，穿山潛水，能助修煉之人混杳冥而通大道。據道教經典所說，乘龍斷者游洞天福地，一切邪魔精怪都不敢侵犯，無論到何地，都會有神祗出迎。早期道教，盡管不否定龍的施雲布雨的功能，但為龍所規定的基本職責是供得道仙人馭乘。那麼，為何道教後來特別重視龍的施水功能，以致後來也出現了龍主這一「神」呢？這主要是因為早期道教與佛教曾有過激烈的競爭，這種競爭，一方面是雙方爭相拉攏封建君主以取得政治上的支持，另一方面就是盡量附和民眾心理，取得民眾的認同。所以，當佛教關於龍王的內容日益滲入中國文化之中、產生社會影響後，道教也奮起直追，把道教中的龍也附會為王，而且後來居上，名目的繁多超過了佛教，主要有四海龍王，東海敖廣、南海敖閏、西海敖欽、北海敖順；五方龍王：青帝、赤帝、白帝、黑帝、黃帝。此外尚有清凈、大地、法海，日月、星宿、天宮、龍宮等各種名目的龍王數百位。上古原始宗教中的龍雖有神性，但並不佔地一方，但道教的龍則均有守土之責，諸天有龍，四海有龍，五方有龍，三十八山有龍，二十四向有龍，漸至凡有水之處，無論湖海河川．還是淵潭池沼，甚至井、泉之內，莫不有龍王駐在。
由於道教是本土宗教，道教的龍也就更為中國化，比佛教的龍更為世俗，更適合中國民眾的心理。道教的龍不但能降雨除旱，而且還可救火，當龍降臨時，還可以在祈雨的同時捎帶提一些其它方面的要求，如求福、長生、官職、疾病，住宅凶吉等，「無有不吉」，大有包打天下的氣概。道教中龍的施雨也更有人情味和傳奇色彩。《太平廣記？》曾記有一位名叫釋玄照的人在嵩山修煉講法。聽眾中有三位須發皆白、相貌奇異的老者從無缺席，虛心聽講。一日，三老臾謁見玄照，稱三人皆為龍，得聞大道，非常感激，無以為報，請玄照指使。於是玄照說：
「今天下久旱，如能行雲致雨，潤萬物而蘇民困，功德非淺。」三老臾回稱：「施雨不難，但天帝雨禁森嚴，擅自行雨，於系非小，恐有殺身之禍。不過有一方法可行，我等聞聽少室山處士孫思邈德高望重，仁德無量，其所傳《千金翼方》惠濟萬世，其名已錄仙籍。如得孫處士一言相庇，定保我等安然。」於是將相庇之法告訴給玄照。玄照即赴少室山孫思邈處，請庇護三龍，使龍能召雲致雨。孫思邈問以何法，玄照答以三龍降雨之後，即避於思邈居室後的池沼中隱蔽。如有異人拘拿三龍，請思邈勸諭釋三龍之罪。孫思邈允諾。於是三龍行雨一晝夜，千里雨足。次日，玄照赴孫思邈處，二人對談之際，忽見一骨狀奇特之大漢徑奔室後池沼，大聲叱吒，須臾間便有三隻水獺浮出池面，大漢以赤索將三獺捆定，准備離去。孫思遞急趨前攔住大漢說：
「三物之罪，死不足以贖，但擅自行雨是出於貧道之意，還望開釋三物，並請上達天帝，恕三物之罪。」大漢聽畢，即解開繩索而去。事後三龍赴孫思邈處，意有所酬，孫堅拒。三龍又向玄照致謝，再三為請。玄照不得已，遂請三龍作法將觀前障路山峰移走。於是三龍作法，將山以雷霆擊碎，觀前豁然開朗，數里坦平。
故事中的孫思邈為隋未唐初名醫兼名士，有千金方傳世，當時頗有名氣，被道教牽扯入內，反映道教不僅能使龍致雨，還能救龍之命，龍與神仙的感遇富有人情味。孫思邈救龍故事不止一端，《酉陽雜俎》記孫思邈在終南山隱居，時天大旱，一名來自西域的胡僧在昆明他結壇祈雨。七日後，池水縮數尺。池中之龍化為一老者至孫思邈處求救。孫說：「我知道昆明池有仙方三十篇，將方予我，即可救你。」龍答稱仙方天帝不準妄傳，但事急已顧不了許多，遂將仙方奉上。孫思邈大喜，囑龍不必憂慮。自此果然池水漸漲，甚至溢出池岸。胡僧祈雨不成，羞奎而死，這個故事中的孫思邈沒有仁聖的色彩，頗有乘人之危、且不顧天下而念一已之私的意味，但表現了在龍問題上的佛、道之間的競爭。
佛、道兩教爭相對龍宣傳，刺激了民間對龍的崇拜，傳統的龍也由一神獸而成神。於是大江南北，龍王幾乎無水無之。封建帝王也對龍神發生興趣，唐代就有祭五龍之制，宋大觀二年（1108年），宋徽宗下詔封天下五龍神為王爵。明清兩代帝王也有封龍為王之舉。帝王的褒揚，抬高了龍在中國文化中的地位。
本來在佛、道二教中，龍雖為神，但都沒有顯赫的地位，因此無論佛寺還是道觀，都不供奉龍，龍但是宗教建築的裝飾，至多不過是佛、仙的坐騎，但在中國民間，龍卻揚眉吐氣，成為一種信仰最眾、獨立於佛、道之外的神祗。各地龍王廟林立，龍王廟與城隍廟、土地廟成為中國到處可見的祠字。
⑥ 關於龍的傳說與典故,謝謝啊!
《創龍傳》中提到，龍泉鄉是在青海省某處地方，事實上青海省又有沒有龍泉鄉呢？前段已有說過，差不多每個省都有以「龍」命名的地方，而以龍泉為名的地方亦有好幾個。那龍泉在什麼地方？一般認為是現在浙江省的龍泉縣，在唐朝以前，此地稱為龍泉鄉，唐朝開始在此建縣。龍泉的名字，是因一柄「龍泉寶劍」而來。據春秋時代越國的史書《越絕書》上有這樣的記載∶楚王聽說吳國有個干將，越國有個歐冶子，都是鑄劍名家。於是派人用重金請兩位名家為楚國鑄幾把鐵劍。二人應聘之後，鑿通了茨山，把山中的溪水排乾，找到了鐵礦精華，鑄成三柄寶劍，一曰龍淵，一曰太阿，一曰工布。後來因避唐高祖李淵的諱，龍淵劍便改稱為龍泉劍。剛才說到的浙江省龍泉縣，縣城以南有一劍池湖，相傳就是歐冶子鑄劍的地方，也稱為龍淵，因此此地才稱為龍泉。
但是還有幾處地方也叫龍泉。浙江省除了剛才的龍泉縣外，亦有一處龍泉在永嘉縣。據《水經注》說，泉眼之中水紋成為蛟龍的形狀，牲畜都不敢在這里飲水。河南省西平縣也有個龍泉。古書上說此泉水可以砥礪刀劍，使刀鋒堅利。江西有一龍泉場，南唐時曾立為龍泉縣，現在叫遂州。貴州有一龍泉坪，明清時也稱為龍泉縣，後來改為鳳泉縣、鳳崗縣。那麼，青海省有沒有龍泉鄉？在可考的數據中，沒有。也許有小村小鄉是這樣叫也說不定，但是否真能通往昆侖就不得而知了。
龍王
龍是中國古代神話的四靈之一。《太上洞淵神咒經》中有「龍王品」，列有以方位為區分的「五帝龍王」，以海洋為區分的「四海龍王」，以天地萬物為區分的54名龍王名字和62名神龍王名字。唐玄宗時，詘祠龍池，設壇官致祭，以祭雨師之儀祭龍王。宋太祖沿用唐代祭五龍之制。宋徽宗大觀二年(1108年)詘天下五龍皆封王爵。封青龍神為廣仁王，赤龍神為嘉澤王，黃龍神為孚應王，白龍神為義濟王，黑龍神為靈澤王。清同治二年(1863年)又封運河龍神為「延庥顯應分水龍王之神」，令河道總督以時致祭。在《西遊記》中，龍王分別是∶東海敖廣、南海敖欽、西海敖閏、北海敖順，稱為四海龍王。
由此，龍王之職就是興雲布雨，為人消滅炎熱和煩惱，龍王治水成了民間普遍的信仰。道教《太上洞淵神咒經》中的「龍王品」就稱，「國土炎旱，五榖不收，三三兩兩莫知何計時」，元始天尊乘五色雲來臨國土，與諸天龍王等宣揚正法，普救眾生，大雨洪流，應時甘潤。
龍王神誕之日，各種文獻記載和各地民間傳說均有差異。舊時專門供奉龍王之廟宇幾乎與城隍、土地之廟宇同樣普遍。每逢風雨失調，久旱不雨，或久雨不止時，民眾都要到龍王廟燒香祈願，以求龍王治水，風調雨順。
龍是中國傳說中的一種善變化、能興雲雨、利萬物的神異動物，為眾鱗蟲之長，四靈（龍、鳳、麒麟、龜）之首。古籍記述其形象多不一。一說為細長有四足，馬首蛇尾。一說為身披鱗甲，頭有須角，五爪。《本草綱目》則稱「龍有九似」，為兼備各種動物之所長的異類。其名殊多，有鱗者謂蛟龍，有翼者稱應龍，有角者名[多它]龍，無角名虯。小者名蛟，大者稱龍。傳說多為其能顯能隱，能細能巨，能短能長。春分登天，秋分潛淵，呼風喚雨，無所不能。在神話中是海底世界主宰（龍王），在民間是祥瑞象徵，在古時則是帝王統治的化身
⑦ 龍的傳人的典故是什麼
龍的形成記錄了古代民族發展的聚合過程，而且牢牢地銘刻在中國人的頭腦之中，我們常以龍的傳人引以自豪。世界上原本沒有龍，而古代的圖騰為什麼是龍呢？在遠古圖騰時代最早的傳說是女媧氏和伏羲氏為人類祖先，而他們都是人頭蛇身。歷史的發展，部落的聯合，特別是炎、黃二帝在保定以北聯合後，各部落紛紛加入到這個大家族中。當馬圖騰部落加入進來，就在蛇頭上加馬頭，鹿圖騰部落合並進來，就在馬頭上添鹿角，魚部落進來，就在蛇身上增魚鱗。於是，龍身上綜合體現了多種動物的特徵：如獸足，鳥尾，山羊鬍子。龍的形成體現了民族平等和民主，部落不分大小合並進來就親如一家，這是優秀民族文化的創舉，直到今天，各族人民大團結仍體現了這一光榮傳統。
龍的形成過程就是民族團結統一的過程，這種民族大融合到唐堯時基本完成，確定了龍這一 形象。根據《竹書紀年》（躲過了秦始皇焚書坑儒 , 到東晉時 , 在魏安厘王的墳墓中發掘出來的竹簡）記載，堯生在伊祈山（在保定市西南 40 公里的順平縣境），堯母慶都為陳鋒氏部族，生於斗維之野，今保定市西南唐縣、望都一帶。唐縣有慶都山，在縣城東七公里，傳為堯母居住之地。望都縣城內有堯母墳，北關有堯帝廟。
慶都出生時常有黃雲覆其上 , 及成年常有龍 隨之……既而陰風四合，赤龍感之有孕，十四月生堯於丹陵 ( 即伊祈山 )。今伊祈山堯母洞，即堯出生地。這就說明赤龍族當時就棲身生活於伊祈山附近，更加深了龍與中華民族的血肉關系，也說明了龍的傳人在堯時已為世人所共認。
中華民族有著極強的凝聚力與團結統一的優良傳統。在歷史的長河中，世界上有不少民族消亡了，其中不乏有為人類作過傑出貢獻的民族。而中華民族數千年來，雖然經歷了和自然及敵人的嚴酷斗爭而不解體，並日益繁榮，就是因為她有一個光輝的整體形象，有一個團結奮進的精神紐帶，龍起著維系和向心的作用。龍文化已成為東方文化重要的組成部分，為人類文明做出了巨大貢獻。
希望我們每個中國人成為一條中國龍：「龍能大能小，能升能隱；大則興雲吐霧，小則隱介藏形，升則飛騰於宇宙之間，隱則潛伏於波濤之內。龍乘時變化，猶人得志而縱橫四海。龍之為物，可比世之英雄。夫英雄者，胸懷大志，腹有良謀，有包藏宇宙之機，吞吐天地之志者也。」
中華大地上，到處可以看見「龍」，從劃龍舟，舞龍燈，到龍的繪畫，龍的雕刻，龍的旗幟等。龍，深深紮根於中國人的心中，成為中華民族的象徵。龍的傳說歷史悠久，商代甲骨文中已有結構完備的「龍」字，龍的圖案和傳說更可追溯到遙遠的史前文化。一般認為，傳說中各種各樣的龍其實都是遠古時代中華名族的族微圖騰。人們推測，以蛇為圖騰的部落不斷戰勝，融合其他部落，逐漸形成了華夏大民族，他的圖騰也兼取被蛇合部落圖騰的特點，以角似鹿，頭似牛，嘴似驢，眼似蝦，耳似象，鱗似魚，須似人，腹似蛇，足似鳳。最後拼合成中華民族共同崇拜的形象—龍。龍體現了中華各部落的大聯合，大團結，它在人們心目中所具有的強大的生命力，也正是中華民族無可估量的創造的象徵。
以龍為圖騰，稱為「龍的子民」更為准確，中國人是「龍的子民，炎黃子孫」。
⑧ 有關龍的傳說故事有哪些
1、畫龍點睛
張僧繇在金陵安樂寺牆壁上畫了四條龍，但沒有畫眼睛，他常常說，點了眼睛龍就飛走了。人們都認為很荒唐，就點了其中一條龍的眼睛。一會兒，雷電打破牆壁，那條龍乘雲飛上了天，沒有被點上眼睛的龍都在。
2、葉公好龍
春秋時期，楚國葉地諸侯子弟沈諸梁自稱葉公，他特別喜歡龍，他的屋樑、柱子、門窗及所有傢具甚至連衣服上都雕刻或綉制龍的圖案。天上的真龍得知後，專程去探望葉公，從窗戶上探進頭去。葉公一見真龍，嚇得魂不附體，連忙逃跑。
3、蠻龍歸正
據說，大禹治水有三樣法寶：一是伏羲給他的河圖、玉簡；二是天上的應龍，用尾巴劃地，給他指引方向，大禹沿著應龍劃尾的線路，領著民工開鑿河道，疏導洪水；三是大烏龜，把息石和息壤投到低窪的地方。
有一天，一條全身烏黑的龍，在壩邊的洪水裡翻身打滾，興風作浪，還把大禹他們辛辛苦築起來的大壩弄倒了。應龍告訴禹王，這是一條蠻七蠻八的蠻龍，邪氣太重，歸不了正的。
於是烏龜帶著大禹上了一座高山，看見那條全身烏黑的巨龍，頭上長著一對雪白耀眼的龍角，正在嬉戲翻騰，不時掀起沖天的浪。大禹指揮它，它全然不理。大禹於是取出一塊小小的五彩息石，放在烏龜的尾尖，那息石立即成為一塊斗大的巨石。
烏龜只把尾巴輕輕一揮，天空就劃出一道朦朧虹樣的弧線，五彩息石不偏不倚地落在烏龍腦門頂上的兩只龍角之間。烏龍哈哈大笑說："這塊小小的花石頭，奈何我不得。
可那五彩息石，無時無刻不在膨脹變大。不一會，便把蠻龍的兩面三刀只龍角撐緊了，疼得它直搖頭。五彩息石一直不斷生長，最後終於把蠻龍制服了。從此，蠻龍成了大禹一個得力助手，聽候大禹調遣。
(8)龍與人的典故擴展閱讀
龍是中國等東亞區域古代神話傳說中的神異動物，為鱗蟲之長。常用來象徵祥瑞，是漢族等東亞民族最具代表性的傳統文化之一，龍的傳說等龍文化非常豐富。
龍的形象最基本的特點是「九似」，具體是哪九種動物尚有爭議。傳說多為其能顯能隱，能細能巨，能短能長。春分登天，秋分潛淵，呼風喚雨，而這些已經是晚期發展而來的龍的形象，相比最初的龍而言更加復雜。
中國古代民間神話傳說中可見於中國經典中的生物，在現實中無法找到實體，但其形象的組成物源於現實，起到祛邪、避災、祈福的作用。
在中華，龍文化、龍的傳說蘊涵著中國人所重視的天人合一的宇宙觀；仁者愛人互主體觀的訴求；陰陽交合的發展觀；兼容並包的多元文化觀。中國龍文化內涵豐富，從性質和內涵來看，龍文化可分為三大類型：宗教龍、政治龍和藝術龍。
宗教龍即把龍當作聖物或神靈來崇拜，把龍視為主宰雨水之神或保護神等。政治龍是統治階級利用人們普遍崇拜龍的心理，把帝王說成是龍神的化身，是神聖不可侵犯的，用以維護統治。
藝術龍就是以藝術的形式表現對龍的敬仰和崇拜，即以雕刻、塑造、繪畫、舞蹈、神話傳說、競技活動等方式表現龍。
中國龍文化傳入東南亞要比日本早的多，因而顯得更具原始文化的特性。越南、泰國、菲律賓和印度尼西亞的龍鳳藝術，明顯具有中國長江文化系的特徵。龍的頭大，有些像獅子或牛，腹粗，尾大，足小。
這種龍的形象在這一地區的建築、服飾、雕刻，以及龍舟、龍舞和龍燈等民俗活動中，隨處可見。長江以南有星羅棋布的江河湖泊。龍舟文化甚為發達。指揮龍舟競渡的銅鼓飾有龍鳳等吉祥動物圖案。東南亞的銅鼓藝術源於中國。
滇系和粵系銅鼓藝術的差別也見之於東南亞，成為長江龍鳳文化的地方演變體。從古代文化史的角度看，東南亞龍文化是長江文化系，特別是苗蠻文化向南的伸延。
⑨ 有關龍的成語,寓言,典故有哪些
畫龍點睛： 傳說中國古代有一個叫張僧繇的畫家， 他在一個寺院的牆上畫了四條龍，這四條龍都沒畫上眼睛。 有人問他，為什麼不給龍畫上眼睛呢，他說，畫上眼睛， 龍就會飛去。聽的人不相信，偏要讓他畫上。張僧繇沒有辦法， 只好用毛筆在龍頭上點上了眼睛。誰知道， 剛點完兩條龍的眼睛天上就電閃雷鳴，颳起了大風，下起了大雨， 牆壁也震破了，那兩條龍騰空而起，飛到天上去了， 牆上就只剩下沒點眼睛的兩條龍了。 「畫龍點睛」贊美了畫家畫龍的技藝。「畫龍點睛」 現在已成為一句成語。比喻說話和作文時加上一兩句關鍵的話， 使內容更加精闢有力。 葉公好龍 古代的春秋時期，陳國有個葉公，他非常喜愛龍，他家裡的梁、柱、 門、窗和日用擺設上都雕刻著龍，連衣服被子上也綉著龍， 屋裡的牆壁上也畫著龍，葉公的家簡直成了龍的世界。 天上的真龍知道了，很感動，就來到葉公家拜訪他。 這條真龍的龍頭從窗口伸進來，尾巴拖到客堂里。 誰知葉公一見到真龍，嚇壞了，呼叫著逃走了。 原來，葉公愛的不是真龍，而是似龍非龍的假龍。「葉公好龍」 現在也是一句成語，比喻表面愛好某種事物， 而實際上並不是真正愛好。 屠龍之技 從前，有個人一心想學到一種出奇的本領。他聽說支離益會宰龍， 心想：這可是世上罕見的本領。於是他就去拜支離益做老師。 他學呀學，學了整整三年，把家產都折騰光了， 才把宰龍的本領學到手。可是本領學到手又有什麼用呢？ 天下根本沒有龍，他那絕妙的本領到哪兒去施展呢？ 「屠龍之技」比喻毫無實際用途的本領。 龍陽泣魚 《戰國策·魏策四》：「魏王與龍陽君共船而釣， 龍陽君得十餘魚而涕下。王曰：『有所不安乎？如是，何不相告也？ 』對曰：『臣無敢不安也。』王曰：『然則何為出涕？』曰：『 臣為王之所得魚也。』王曰：『何謂也？』對曰：『臣之始得魚也， 臣甚喜，後得又益大，今臣直欲棄臣前之所得矣。今以臣凶惡， 而得為王拂枕席。今臣爵至人君，走人於庭，辟人於途。四海之內， 美人亦甚多矣，聞臣之得幸於王也，必褰裳而趨王。 臣亦猶曩臣之前所得之魚也，臣亦將棄矣，臣安能無涕出乎？』」 後遂以「龍陽泣魚」為失寵之典。 龍去鼎湖 典出《史記·封禪書》：「黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成， 有龍垂胡涘下迎黃帝。黃帝上騎，群臣後宮從上者七十餘人， 龍乃上去。餘小臣不得上，乃悉持龍涘，龍涘拔，墮，墮黃帝之弓。 百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與胡涘號，故後世因名其處曰鼎湖， 其弓曰烏號。」後因以「龍去鼎湖」謂帝王去世。
⑩ 龍的傳說和典故
有關龍的傳說
作為中國文化的象徵，龍不是被帝王們全部霸佔。在民間，龍仍然以各種方式出現。中國的各個民族幾乎都有以龍為主題的傳說和故事，人們以賽龍舟、舞龍燈來歡慶節日，以祭祀龍來祈求風調雨順，下面介紹一些龍的傳說：
龍的傳說——天龍：
太原晚報副刊以「天龍」為名。有朋友問：天龍是怎樣的龍？為什麼會有天龍？
天龍，當然指天上的龍，或升天的龍。龍能夠騰翔於雲天，是由其取材對象和神性決定的。龍的神性可以用喜水、好飛、通天、善變、顯靈、征瑞、兆禍、示威來概括。其中的「好飛」和「通天」，是「天龍」形成的決定性因素。我們知道，作為龍的集合對象，雷電、雲霧、虹霓等本來就是飛騰在空中的「天象」；而魚、鱷、蛇等在水中潛游之快，馬、牛、鹿等在陸地上奔跑之速，都類似於「飛」棗古人由於思維的模糊性，往往將潛游於水中的魚、鱷、蛇等，奔跑於陸地上的馬、牛、鹿等，和飛升騰躍在空中的雷電、雲霧、虹霓等看成一個神物的不同表現，從而認為能在水中游、地上跑，也就能在天上飛。
「好飛」必然「通天」。因為「飛」的方向和域界，自然是，也只能是神秘、遼闊、至高無上的天。因而，從遠古到如今，人們總是讓神龍常常出現在浩渺無垠的昊天雲氣中。浙江餘姚河姆渡遺址出土的黑陶雙耳盆上，有將「魚藻紋」和「鳥紋」刻劃在一起的圖案；陝西寶雞北首嶺遺址出土的「鳥魚紋」，也將天上飛的鳥同水中游的魚棗龍的集合對象聯系起來。這就透示出，早在新石器時代早期，龍的模糊集合之初，龍就開始有了「通天」的意味。長沙陳家大山楚墓出土了一件「龍鳳導引升天帛畫」。畫面上的龍，豎身卷尾，頭臉朝天，肢爪劃動，躍躍而上。旁邊是它的同伴棗昂首展翅的鳳。龍鳳之下，站一位雙手合十的裙服女子。顯然，這位女子在祈禱著、接受著龍鳳的導引，要飛升到天上去，做一名自由自在的「女仙」。
於是，龍就有了溝通天地，做天地間的橋梁和信使的能力和身份。那些專制帝王們之所以稱自己為「真龍天子」，其根本點就在於瞅准了龍的「通天」的神性，和充當天地間橋梁和信使的能力。
對於老百姓而言，「天龍」則是一種民族心理的對應、釋放和外化。我們的祖先們，生活在異常艱辛的環境里，自然界災害頻仍，氏族間你爭我斗，自身面臨生老病死諸多苦痛。進入階級社會後，又增加了來自專制皇權的壓力，而這後一種壓力又同道德倫理相結合，以「三綱五常」等形式箍桶填鴨般灌進人們的血脈中，不容分說、無可拒絕地捆綁住人們的手腳。然而，追求自由乃是人之為人的天性棗天性自由卻無時不在羈絆之中，於是，人們期冀著、希求著、幻想著掙開繩索，超脫塵世，過一種能使天性充分展開的無拘無束的生活。
龍為滿足人們這樣的心理提供了可能。它既可以舒暢地在水中游，矯捷地在地上走，更可以瀟灑地在天上飛。天上多麼美妙啊！皎潔的明月，雪白的雲團，艷麗的霞光，更有長風千里，電掣萬仞，雷霹八方……天龍，天龍，實際上是人心想高飛、在高飛啊。
龍的傳說——龍珠：
人們在建築彩畫、雕刻、服飾綉品等載體上常見「龍戲珠」（有「單龍戲珠」、「二龍戲珠」、「三龍戲珠」、「多龍戲珠」之分）圖案。有朋友問了：什麼是「龍珠」？「龍珠」因何而來？「龍戲珠」又是怎麼回事？
龍珠是與龍有關的珠。「千金之珠，必在九重之淵而驪龍頜下。」這是《莊子》的說法了。《埤雅》也言「龍珠在頜」。《述異記》講，「凡有龍珠，龍所吐者……越人諺雲：『種千畝木奴，不如一龍珠。』」上述說法講了兩個意思：一是龍珠常藏在龍的口腔之中，適當的時候，龍會把它吐出來；二是龍珠的價值很高，用民諺來說，就是得一顆龍珠，勝過種一千畝柑橘。
那麼，龍珠從何而來呢？龍為什麼要戲珠呢？
我們知道，珠，是水中的某些軟體動物，在一定的外界條件刺激下，其貝殼內分泌並形成的圓形顆粒，因其有亮麗的光澤而被人們所喜愛，因而被稱作珍珠。既然水中的動物能生出珠來，作為水族之長的龍，自然也要有珠而生了棗這該是龍珠神話產生的一個基本思路。
但是，事情好像還不是這么簡單。龍是模糊集合起來的神物，集合的對象有魚、鱷、蛇、豬、馬、牛，以及雷電、雲霧、虹霓等等。其中，鱷類和蛇類是卵生的。卵是圓形的，也可以說是顆粒狀的，是比珍珠大得多的顆粒。那麼，古人會不會把鱷卵蛇卵當作一種「珠」呢？回答是肯定的。古人能將鱷蛇作為主要的集合對象，對其卵自然不會忽略；對鱷和蛇來說，卵的意義是重大的，是生命之源，有卵便有鱷、有蛇，進而才有龍。因此，卵是完全可以以「珠」的身份進入龍的生活之中的。那麼，龍珠就是龍卵；龍戲珠，實際上就是龍戲「卵」，是龍這個神物，對生命的呵護、愛撫和尊重。其中體現和表達的，是古人的一種「生命意識」，即對轉承不息的生命現象的認識、理解和發揮。
民間吞珠化龍的傳說為我們的看法提供了注腳：某少年割草（或打水）得一寶珠，此珠放到米缸漲米，放到錢櫃生錢。某財主知道後，帶人來搶珠。少年情急中將珠放到口裡，卻一不小心咽了下去。於是口渴求飲，缸水喝乾了，又去喝河水、江水。喝著喝著，頭上冒出了角，眼睛朝外凸，身子變長出鱗棗化為龍了。這樣的傳說廣泛地流傳於四川、浙江、廣東等地，從中透示出「珠」的珍貴，以及珠和龍生命相依的關系。
太陽，是我們對「珠」的另一個理解。我們見到的一些龍戲珠圖案，尤其是那些二龍戲珠圖案，其珠多有火焰升騰，分明是一枚「火珠」或「火球」；下面是滔滔海水，可以理解為火球躍出海面。在人們的視野和觀念中，堪稱「火球」的，太陽可排在第一。那麼，很顯然，火球出海也就是太陽出海了。既然是太陽出海，為什麼要龍來「戲」呢？這里要引入古人眼中的四方神：東方青龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武。太陽是從東方升起的，龍則是代表東方的神物。這樣看來，龍戲珠就有太陽崇拜的意思了，該是太陽崇拜和龍崇拜的交融。
龍分雌雄，這是二龍戲珠的圖案比較多的原因。如果珠作卵解，就是父母雙方共同呵護、愛撫他們的子女；如果珠作太陽解，就是雌雄二龍共迎旭日東升，讓燦爛的陽光普照大地。再者，二龍對稱，龍體彎長，珠形滾圓，在構圖上也具有一種美感。
龍的傳說——烏龍：
少華山下的龍潭堡，原先只有十來戶人家。村裡住著：一家姓劉的父女二人，靠做賣豆腐為生。女兒名珠鳳，出落得俏模俊樣。
有一天珠鳳去挑水，鉤搭上掛上來一條小黑蛇。她把小黑蛇捉下來放到井台上，說：「怪可憐的，放了去吧！」小黑蛇對她點了點頭，一轉身竄到井裡去了。
珠鳳挑水剛進屋，聽見背後有人叫她。轉身一看，是個二十來歲的漂亮小伙。小伙拉住珠鳳的手，在她手心裡放了一粒滾圓滾圓的珠子，說：「我是渭河龍君的五太子，剛才在龍潭中戲游，不小心撞在你的鉤搭上掙脫不得，多謝大姐救命之恩。這是一顆龍珠，你把它放在水缸里，就不用天天挑水了。往後有啥為難事，大姐只管說一聲吧。」說完，頓時不見了影兒。珠鳳追出門外，只見井口一團白霧，聽得井水嘩啦啦響了幾聲。她覺得像是在夢中一般，再看手裡，分明是顆寶珠。進屋後，她將龍珠往水瓮里一丟，嘩棗，水花翻濺，泛起滿滿一瓮清水，嘗一口，比那井水還甜，珠鳳知是寶物，對誰也沒講，連她親大也瞞著。只是常常想起烏龍，每天都去井台上挑一擔水，偷偷往井裡看上幾眼。
離龍潭堡四五里的孫家堡住著一家財東尹立先。珠鳳他媽死的時候，劉老漢沒錢殮葬，借了尹財東十兩銀子。日子窮，還不起，卻常給尹家送些豆腐，權當付了利息。這十兩本銀尹財東也不催要，樂得一年到頭吃豆腐不花錢買。
珠鳳姑娘年長一年，越發出落。尹立先賊眼骨碌一轉，打起了珠鳳的鬼主意。先是請了個能說會道的媒婆，給珠鳳說媒下聘禮來了。劉老漢執意不肯，珠鳳心性剛烈，提起禮盒子摔到門外，媒婆碰了一鼻子灰。
尹財東知道了，氣得直翻白眼，罵道：「老東西給臉不要臉，十兩銀子的財十幾年咧欠著不還。哼！連本帶利紋銀百兩，三天內交來啥說不說，交不來銀子棗哼哼！」他眯起眼一聲冷笑：「叫珠鳳姑娘來頂賬！」話傳到劉老漢耳朵里，他也沒了主意。珠鳳只是爬在炕沿上哭，左思右想沒辦法」等到半夜她大睡定，跑到井台兒上，牙一咬，心一橫，大叫一聲：「媽，兒跟你來了！」眼睛一閉，縱身撲進井裡。
珠鳳只覺得頭暈目眩，像是騰雲駕霧一般。忽聽得耳朵邊有人呼喊：「珠鳳，珠鳳妹妹！」慢慢睜開眼一看，原來自己不曾落到水裡，卻躺在烏龍的胳膊上。「烏龍哥！」她像見到親人一般，伏在烏龍的懷里大哭起來。烏龍勸她說：「珠鳳，你的事我都知道，你不要難過。狗財東為富不仁，天理難容，看我收拾這條老狗」……我送你回去吧！」珠鳳不肯，他在她耳邊一陣悄聲絮語，說得珠鳳含淚帶笑，連連點頭。
聽得珠鳳投井、鄉親們打著火把下井救人。烏龍見有人下來，輕聲對珠鳳說：「好妹妹，我不送你了。」雙手將珠鳳托起。下井的人摸到珠鳳，連忙綁上繩子，把她救了上來。
夜深人靜，珠風把她和烏龍的事從頭到尾給父親學了一遍，老漢聽了暗暗驚喜，卻又半信半疑。珠風從瓮里撈起龍珠，老漢見果然不是世俗之物，才信了珠鳳的話。珠鳳跳井得救的消息傳到尹立先耳里，老賊捋著鼠須一陣奸笑：「嘿，分明是天公作美。我尹某人家財萬貫，金銀滿箱，再能有這么個美人幾，可真是……啊，嘿……」賊眼一轉，吩咐下人分頭准備去了。第二天一大早，老賊帶著一夥家丁朝珠鳳家奔去。走到半路，一陣狂風卷著沙石吹得天昏地暗，帶來的財禮早颳得沒了影兒，尹賊連人帶馬翻倒在地。狂風過後，老賊一看，財禮雖空，人馬俱在，就揉了揉被摔歪的鼻子，帶著一幫家院，揮棍舞棒，直奔劉老漢家來搶珠鳳。
烏龍見老賊三番事過，仍不知改，待老賊沖到井台邊，便現出真形，口含龍珠，噴出一股清泉。一時間電閃雷嗚，惡浪滔天，尹賊一夥狼哭鬼嚎，隨波翻滾，被沖入渭水河中，餵了魚鱉。
一會兒雲消霧散，滿天霞光，雲端里舞起一條黑色巨龍，龍背上坐著珠鳳姑娘。飛到山頂，烏龍卧下歇息，珠鳳向父親和鄉親們揮手告別。
從此，人們就把這村子叫做龍泉村，後來又改成龍潭堡，把龍歇息的山頭也起名叫做烏龍山，年代久了，都叫做五龍山了。
龍的傳說——龍舟：
龍舟競渡又稱「賽龍舟」、「劃龍船」、「龍船賽會」等，是一種源遠流長的群眾性娛樂活動。其起因歷來說法不一，主要有以下幾種：
一說是為了紀念越王勾踐操練水師，打敗吳國。「越地傳雲，競渡之事起於越王勾踐，今龍舟是也。」(《事物原始·端陽》)吳越交戰，勾踐敗而被俘，在吳國過了三年忍辱含垢的生活，騙得了吳王夫差的信任，被放回越國。回國後，他卧薪嘗膽，立志雪恥，於當年五月初五成立水師，開始操練，終於在數年後，一舉消滅吳國。後人為了昭彰勾踐這種堅韌不撥的精神，便效仿越國水師演練時的情景，於五月五日這一天劃船競渡，以示紀念。
二說是為了紀念伍子胥和曹娥。傳說伍子胥因遭讒言誹謗，被吳王夫差命人拋於錢塘江波濤之中，有曹娥駕舟去救。「五月五日，時迎伍君，逆濤而上，為水所淹」(《曹娥碑》)。後世遂劃龍舟，作救伍員狀。
三說是為了紀念楚大夫屈原。這種說法普遍被接受，其文字記載始見於南朝梁人撰寫的《續齊諧記》：「楚大夫屈原遭讒不用，是日投汨羅江死，楚人哀之，乃以舟楫拯救。端陽競渡，乃遺俗也。」
除上述外，各地還有一些不同的說法。在貴州黔東南地區，有說法認為龍舟競渡是為了紀念捨身殺死毒龍的老人；雲南傣族認為是紀念古代英雄岩紅窩(又作「岩宏窩」)。還有「迎夏至」、「避惡日」——認為五月是「惡月」，五月初五是不祥的日子等說法。
這些說法，都各有各的道理，但都沒有說清楚一個最基本的問題：不管是為了紀念某某人，還是為了「迎夏至」、「避惡日」，為什麼偏偏要舉辦「龍舟」競渡呢？也就是說，為什麼要賽「龍舟」而不賽其它什麼「舟」呢？
回答這個問題，得從龍的基本神性入手。我們說過，龍有喜水、好飛、善變、征瑞等神性和興雲布雨、司水理水的神職。既然有這樣的神性和神職，被生活在江瀆四流、湖泊星羅的水鄉各族人民所崇拜就是再自然不過的事情。崇拜意識必然要外化為具體行為。這些行為包括：祭神，將人間美味敬獻給神靈，並伴之以香火，讓其款款享用；娛神，歌唱、舞蹈，想著法兒讓神快樂；擬神，模仿神的舉止形態，表示自己和神物有密切的關系，自己身上已秉賦了「神性」，從而能夠「神靈活現」。這大概是「龍舟競渡」的深層動因。人們相信，通過聲勢浩大的競賽龍舟，能使天上水中的神龍心神感應而大娛大悅，從而煥發神性，克盡神職，保佑一方水土風調雨順，稼漁豐成。同時，也使人們自身秉賦龍性，像龍那樣強悍矯健，進而怯邪彌難。至於紀念某某人雲雲，只不過是一種附會。原因大概在於，這些人傑的「人性」和龍的「神性」有相通一致之處，又多少分擔了龍的一部分「神職」。比如伍子胥就曾被奉為長江水域的「水仙」、「濤神」、「潮神」和「江神」；屈原也曾被封為「廣源順濟王」，有「江神即楚大夫屈原」之說。
「龍舟」是做成龍形或刻有龍紋的船隻。古代那些有「真龍天子」之稱的帝王們，行走水路時一般都要乘龍舟。如「天子乘鳥舟龍舟浮於大沼」(《穆天子傳》)，「上御龍舟，幸江都」(《隋書·煬帝紀》)。皇帝乘坐的龍舟，高大寬敞，雄偉奢華，舟上樓閣巍峨，舟身精雕細鏤，彩繪金飾，氣象非凡。南宋畫院待詔李嵩畫的「大龍舟」，即是一例。民間用來競渡的龍舟和皇家龍舟不可比肩，一般都做得窄小狹長一些，以利賽事。
用作競渡的龍舟，其形制因時代而變化，因地域而不同。據載，舊時西湖上的龍舟，約四五丈長，頭尾高翹，彩畫成龍形；中艙上下兩層，船首有龍頭太子和鞦韆架，均以小孩裝扮，太子立而不動，鞦韆上下推移；旁列弓、弩、劍、戟等「十八般武藝」和各式旗幟。尾有蜈蚣旗，中艙下層敲打鑼鼓，旁坐水手劃船。
蘇州的龍舟分成各色，四角插旌旗，鼓吹手伏在中艙，兩旁劃手十六人。篙師執長鉤立於船頭，稱作擋頭篙。船頭亭上，選面端貌正的兒童，裝扮成台閣故事，稱龍頭太子。船尾高丈余，牽系彩繩，由擅長嬉水的小兒表演「獨占鰲頭」、「童子拜觀音」、「指日高升」、「楊妃春睡」等節目。
當代用來競渡的龍船，形制比舊時簡化了許多。船以色彩分赤龍、青龍、黃龍、白龍、黑龍等。船身、船上的羅傘旌旗等裝飾，以及劃手們的服裝乃至船槳，都要求一色。湖北、湖南等地的龍舟短則七丈多，長則十一丈余，劃動時有如游龍戲水。福建的龍舟，船首雕刻龍頭，口能開合，舌能轉動。貴州的龍舟由三隻獨木船聯合而成，中間較長的一隻稱「母船」，船上有鼓手指揮，兩邊的兩只船身稍短，稱「子船」。
有關競渡的儀式、規定、技巧和情景也因時因地不同而豐富多彩。
「五月五日天晴明，楊花繞江啼曉鶯。使君未出郡齋外，江上早聞齊和聲。」「鼓聲三下紅旗開，兩龍躍出浮水來。棹影斡波飛萬劍，鼓聲劈浪鳴千雷。鼓聲漸急標將近，兩龍望標目如瞬。」「鑼挾鳴濤鼓駭雷，紅旗斜插剪波來。錦標奪到軒騰處，風卷龍髯雪作堆。」古人的詩句將幾百年前龍舟競渡的熱鬧場面躍然紙上。
詩中提到的「標」即「標竿」或「標船」，是各龍船爭奪的目標。「標竿」上懸掛錦彩、銀碗、錢鈔等賞物，立於水中，快捷先到者可得。「標船」設置在終點，當競渡的龍舟接近時，將「標」拋入水中，讓諸「龍」爭奪。標有「魚標」、「鴨標」、「鐵標」等。魚標鴨標是活的，投入水中即刻遊走，要一下子捉住，是不容易的。鐵標沉重，拋落便到水底，如果沒有相當棒的潛水本領，同樣是捉不起來的。因此，龍船上一般都要安排一兩個水性極好的「標手」，專司奪標之職。
有的地方還流行「做勝會」——即由看船上的遊客買土罐或鴨子，擲入水中，由參與競渡的龍舟，入水爭奪以為娛樂。
龍舟競渡前一般都要舉行隆重的祭祀儀式。如在屈原投水的汨羅江畔，每年龍舟競渡前，都要先祭屈子廟。來自四面八方的男女老幼，抬著龍頭，一批一批地匯聚在屈原像下，叩拜、弔唁、以粽子、包子、酒水等祭奠。然後由主祭人將一條紅綢繫到「頭龍」的頭上，由「頭橈」將龍頭扛到江邊洗澡，洗完後將龍頭安於船首，這才開始賽龍舟。地域不同，講究不同。有的地方出龍前數日，要祀神演試一番，名曰「下水」。上岸送神，稱作「撥龍頭」。競渡的組織者，年前率眾位游手，將一根帶葉竹竿豎立橋頭，以便來年「出龍認色」，其名曰「鑽五」；月朔互相往來，名曰「拜客」，等等。
隨著中外文化的交流，龍舟競渡也傳到了日本及東南亞諸國。比如，日本的九州、沖繩等沿海地區，就流行一種賽船活動。不過他們不叫龍舟競渡，而叫「爬龍」。新加坡常在端午節這天，舉行全國性的龍舟比賽。他們的龍舟披紅掛彩，扮作「獅子」、「狗熊」的司鼓手站在龍舟最前面，擂動大鼓，指揮和協調劃手動作。整個比賽，一般從下午兩三點開始，直到夕陽西下才告結束。
龍舟競渡是一種具有濃郁的民俗文化色彩的群眾性娛樂活動，同時也是一種有利於增強人民體質，培養勇往直前、堅毅果敢精神的體育運動。因此，中華人民共和國體育運動委員會於1984年5月16日作出決定，將龍舟競渡列為正式比賽項目。當年10月，在廣東佛山舉行了全國首屆屈原杯龍舟賽。1985年6月6日，中國龍舟協會在湖北省宜昌市宣告成立。7月，第二屆屈原杯龍舟賽在葛洲壩三江航道舉行，觀眾多達十餘萬。這樣的龍舟競渡至今已舉行了十數屆。近年來的龍舟競渡，賽制趨於完善，規模也越來越大，並向國際性賽事進展。
龍舟競渡需要寬而深的江海湖泊，水域淺小浮不起船的地方就競渡不成了。於是，淺水地的人們就做成「旱龍舟」，在街市、高台、場地上遊走，俗稱「迎鬼船」。江西一帶有這樣的風俗，時間亦在端午節。
造龍船也不只是為了競渡。如貴州黔東南和湘西一帶苗族同胞的「龍船節」，所做的龍船就不是為了競賽，而主要是為了乘坐龍船游村串寨，會親訪友。龍船下水前，先由歌師唱吉祥祝福歌，祝願龍船一路順風。每條船上都有一位「鼓頭」，由全寨推選出德高望重的老人擔任，坐於龍頸擊鼓發令，主持船上活動。龍船過寨，鳴放鐵炮傳告親友，岸上報以「接龍」鞭炮，親友遂上前向船上的人敬米酒，並將鴨、鵝、綵綢等禮品掛於「龍頭」。龍船靠岸，水手們將糯米飯團和菜餚放在船幫上就餐，不用碗筷。婦女、兒童這時紛紛前來「討路邊飯」，據說吃了龍船上的食品能消災避難。龍船形制精巧美觀，龍身由一隻母船和兩只子船捆紮而成，叫做「子母船」，皆為獨木鏤空。龍頭約長兩米多，用水柳木雕刻，裝有一對一米多長的龍角。因龍頭著色不同，分為青龍、赤龍、黃龍等。各寨為了保護龍船，還專門建有「龍篷」。龍船節從農歷五月十六日開始，具體節期各地各寨略有不同，只要全寨薅完秧，本寨龍船即可下水，歷時三天左右。在廣東水鄉，龍船出遊時，家家送米酒給劃船的人，並由老人為龍點眼，然後才下水游去。游完後，龍頭供奉在龍王廟，船身埋入河床沙泥中，第二年挖出來再用。傍晚，村民們還要燒一大鍋「龍船飯」，不管什麼人都可以食用，以廣結「龍緣」，遍得「龍福」。
【龍陽泣魚】《戰國策·魏策四》：「魏王與龍陽君共船而釣，龍陽君得十餘魚而涕下。王曰：『有所不安乎？如是，何不相告也？』對曰：『臣無敢不安也。』王曰：『然則何為出涕？』曰：『臣為王之所得魚也。』王曰：『何謂也？』對曰：『臣之始得魚也，臣甚喜，後得又益大，今臣直欲棄臣前之所得矣。今以臣凶惡，而得為王拂枕席。今臣爵至人君，走人於庭，辟人於途。四海之內，美人亦甚多矣，聞臣之得幸於王也，必褰裳而趨王。臣亦猶曩臣之前所得之魚也，臣亦將棄矣，臣安能無涕出乎？』」後遂以「龍陽泣魚」為失寵之典。
【龍去鼎湖】典出《史記·封禪書》：「黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂胡涘下迎黃帝。黃帝上騎，群臣後宮從上者七十餘人，龍乃上去。餘小臣不得上，乃悉持龍涘，龍涘拔，墮，墮黃帝之弓。百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與胡涘號，故後世因名其處曰鼎湖，其弓曰烏號。」後因以「龍去鼎湖」謂帝王去世。