齊物論的天籟寓言中南郭子

Ⅰ 《莊子.齊物論》里的所有故事

一
南郭子綦靠幾靜坐，仰面朝天緩緩地吐氣，茫然若失，就像魂魄離開了軀體。南郭子綦的學生顏成子游見狀馬上前來侍候，問南郭子綦說：「您剛才是處於一種什麼樣的境界呢？一個人的肢體形貌在打坐時固然可以使它像枯槁之木一樣毫無生氣，難道一個人的心神在打坐時也可以使它像死灰一樣毫無生氣嗎？您在今天所表現出來的安穩境界，跟以前的安穩境界絕對不一樣。」南郭子綦回答說：「偃，你問此事，不是問得很好嗎？今天我遺忘了形體之我，你知道這一點嗎？你只聽到人吹簫管發出的聲音，而沒聽聽風吹眾竅所發出的聲音，你只聽到風吹眾竅所發出的聲音，而沒有聽到天地間萬物的自鳴之聲！」

二
子游說：「能不能問一問大地的聲音與天的聲音是怎麼回事呢？」南郭子綦回答說：「那個地籟就是無邊無際的造物之作用所發出的能量之氣息啊，發出來之後就被叫作風。這種能量要麼就是內在蘊含著不發出來，一旦發出來就會萬竅怒號，難道你耳邊就沒有聽到過這種『呼呼』的風聲嗎！山林的險峻、大樹周身的竅穴，有的形狀像鼻子，有的形狀像張開的嘴，有的形狀像耳朵，有的形狀」像扁長的發簪，有的形狀像凸出來的圈筒，有的形狀像凹下去的淺坑，有的淺一些，有的深一些；於是所發的聲響就有的快促，有的像響箭，有的刺耳，有的發自往裡吸，有的發自往外出，有的像嚎哭聲，有的像狗叫，有的像悲哀聲。能量流的運動原本就很舒緩動聽，怪就怪哉隨著各種物體所發出的眾口亂叫而嘈雜了；當徐徐之風時萬物就會輕微地唱和，當風大時萬物就會大點兒地唱和，當勁風厲厲時反而所有能發響者皆欲發而無聲了，難道你沒有從風響的音調中聽出來各種聲響的發聲原因、從風的響聲上聽出其後面的那個不發聲的東西嗎？」

三
子游又問：「大地的本意可以藉助萬物之竅所發出的唱和聲中表達出來，人所的本意也可以從清悠、消沉、諧美的各種絲竹的或條暢或激昂的聲中表達出來，那麼天的本意是怎麼表達出來的呢？」南郭子綦說：「所謂天籟的音響萬變，而又能使其自行息止，這完全都是出於自然，有什麼東西主使著它呢？」

Ⅱ 南郭子綦的解釋

.《莊子．齊物來論》:南郭子綦隱機而坐，源仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰:'何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隱機者，非昔之隱機者也。'成玄英疏:楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。古人淳質，多以居處為號，居於南郭，故號南郭……其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高而托為論首。郭慶藩集釋引盧文弨曰:機，案今本作'幾'。後以南郭子綦為物我兩忘，清高淡泊的典型。
南郭 : 1.南面的外城。 2.指南郭子綦。 3.指南郭處士。 4.復姓。春秋有南郭偃。見《左傳．宣公十七年》 。

Ⅲ 莊子的天籟寓言實質上是講什麼

《莊子·齊物論來》源中，「天籟」是莊子齊物論的開篇，他借天籟之聲隱喻萬物歸一，是非齊同。人世間所有的言論是非都是萬物的一種，百家爭鳴就如萬竅怒呺，也是最困擾人心智和精神的一種。
莊子通過天籟的寓言強調：「吾喪我」。就是說今天我忘掉了自己。然後從人籟、地籟和天籟來闡明萬物之所以是萬物的原因。莊子認為：人如果能夠忘記是非長短，忘記功名利祿和色慾貪念，甚至忘記自我本身，這樣就達到了忘我境界，也就是「無我」之境。沒有了「我」這一意識的存在，也自然無功、無名了，這就是莊子所說的「天籟」狀態。天籟狀態是逍遙的方法，是通往逍遙游的重要途徑。

Ⅳ 《莊子.齊物論》里的所有故事

南郭子綦靠著幾案而坐，仰首向天緩緩地吐著氣，那離神去智的樣子真好像精神脫出了軀體。他的學生顏成子游陪站在跟前說道：「這是怎麼啦？形體誠然可以使它像乾枯的樹木，精神和思想難道也可以使它像死灰那樣嗎？你今天憑幾而坐，跟往昔憑幾而坐的情景大不一樣呢。」子綦回答說：「偃，你這個問題不是問得很好嗎？今天我忘掉了自己，你知道嗎？你聽見過『人籟』卻沒有聽見過『地籟』，你即使聽見過『地籟』卻沒有聽見過『天籟』啊！」

子游問：「我冒昧地請教它們的真實含意。」子綦說：「大地吐出的氣，名字叫風。風不發作則已，一旦發作整個大地上數不清的竅孔都怒吼起來。你獨獨沒有聽過那呼呼的風聲嗎？山陵上陡峭崢嶸的各種去處，百圍大樹上無數的竅孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像圓柱上插入橫木的方孔，有的像圈圍的柵欄，有的像舂米的臼窩，有的像深池，有的像淺池。它們發出的聲音，像湍急的流水聲，像迅疾的箭鏃聲，像大聲的呵叱聲，像細細的呼吸聲，像放聲叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷里深沉回盪，像鳥兒鳴叫嘰喳，真好像前面在嗚嗚唱導，後面在呼呼隨和。清風徐徐就有小小的和聲，長風呼呼便有大的反響，迅猛的暴風突然停歇，萬般竅穴也就寂然無聲。你難道不曾看見風兒過處萬物隨風搖曳晃動的樣子嗎？」

子游說：「地籟是從萬種竅穴里發出的風聲，人籟是從比並的各種不同的竹管里發出的聲音。我再冒昧地向你請教什麼是天籟。」子綦說：「天籟雖然有萬般不同，但使它們發生和停息的都是出於自身，發動者還有誰呢？」。

才智超群的人廣博豁達，只有點小聰明的人則樂於細察、斤斤計較；合於大道的言論就像猛火烈焰一樣氣焰凌人，拘於智巧的言論則瑣細無方、沒完沒了。他們睡眠時神魂交構，醒來後身形開朗；跟外界交接相應，整日里勾心鬥角。有的疏怠遲緩，有的高深莫測，有的辭慎語謹。小的懼怕惴惴不安，大的驚恐失魂落魄。他們說話就好像利箭發自弩機快疾而又尖刻，那就是說是與非都由此而產生；他們將心思存留心底就好像盟約誓言堅守不渝，那就是說持守胸臆坐待勝機。他們衰敗猶如秋冬的草木，這說明他們日益消毀；他們沉緬於所從事的各種事情，致使他們不可能再恢復到原有的情狀；他們心靈閉塞好像被繩索縛住，這說明他們衰老頹敗，沒法使他們恢復生氣。他們欣喜、憤怒、悲哀、歡樂，他們憂思、嘆惋、反復、恐懼，他們躁動輕浮、奢華放縱、情張欲狂、造姿作態。好像樂聲從中空的樂管中發出，又像菌類由地氣蒸騰而成。這種種情態日夜在面前相互對應地更換與替代，卻不知道是怎麼萌生的。算了吧，算了吧！一旦懂得這一切發生的道理，不就明白了這種種情態發生、形成的原因？

沒有我的對應面就沒有我本身，沒有我本身就沒法呈現我的對應面。這樣的認識也就接近於事物的本質，然而卻不知道這一切受什麼所驅使。彷彿有「真宰」，卻又尋不到它的端倪。可以去實踐並得到驗證，然而卻看不見它的形體，真實的存在而又沒有反映它的具體形態。眾多的骨節，眼耳口鼻等九個孔竅和心肺肝腎等六臟，全都齊備地存在於我的身體，我跟它們哪一部分最為親近呢？你對它們都同樣喜歡嗎？還是對其中某一部分格外偏愛呢？這樣，每一部分都只會成為臣妾似的仆屬嗎？難道臣妾似的仆屬就不足以相互支配了嗎？還是輪流做為君臣呢？難道又果真有什麼「真君」存在其間？無論尋求到它的究竟與否，那都不會對它的真實存在有什麼增益和損壞。人一旦稟承天地之氣而形成形體，就不能忘掉自身而等待最後的消亡。他們跟外界環境或相互對立、或相互順應，他們的行動全都像快馬賓士，沒有什麼力量能使他們止步，這不是很可悲嗎！他們終身承受役使卻看不到自己的成功，一輩子困頓疲勞卻不知道自己的歸宿，這能不悲哀嗎！人們說這種人不會死亡，這又有什麼益處！人的形骸逐漸衰竭，人的精神和感情也跟著一塊兒衰竭，這能不算是最大的悲哀嗎？人生在世，本來就像這樣迷昧無知嗎？難道只有我才這么迷昧無知，而世人也有不迷昧無知的嗎！

Ⅳ 齊物論中的"天籟寓言"有那三籟

齊物論中的"天籟寓言"有天籟，地籟，人籟，這三籟。
《齊物論》以「吾喪我」發端 ；喻之專 以「三籟屬」；
貫之以「兩行」之法 。終達於「無待」，「物化 」之
旨。我理解「吾喪我」與「三籟」之間為 比喻關系，
莊子借「人籟」與「地籟」對舉 ，透顯 出「天籟」亦
即「吾喪我 」之 「吾」所 達到的不可言說之境界 。
陳靜女士在總結《齊物論》結構時說 ：「吾喪我」提
示著莊子對「吾」與「我」進行的分別；而這一分別
是建立「因是因非」的超是非立場的前 提；三籟之
說一方面為理解吾 、我的分別作鋪墊，另一方面又
提示「是非」產生的原 由；莊周夢蝶以寓言的方式
隱喻「吾」、「我」的狀態 ，並對開篇的「吾喪我」作
出呼應 。(陳 靜：《「吾喪 我」——《莊子 ·齊 物
論》解讀》，載《哲學研究}2001年第 5期 )「可見
「j籟」之意在理解《齊物論》中的重要性。然歷
代對「三籟」解 釋籠而統 之 ，語 焉不 詳。因此 對
「 籟」之意進行分析十分必要。

Ⅵ 文言文《莊子·齊物論》的答案

翻譯：
南郭子綦靠著幾案而坐,仰首向天緩緩地吐著氣,那離神去智的樣子真好像精神脫出了軀體。他的學生顏成子游陪站在跟前說道："這是怎麼啦?形體誠然可以使它像乾枯的樹木,精神和思想難道也可以使它像死灰那樣嗎?你今天憑幾而坐,跟往昔憑幾而坐的情景大不一樣呢。"子綦回答說："偃,你這個問題不是問得很好嗎?今天我忘掉了自己,你知道嗎?你聽見過『人籟』卻沒有聽見過『地籟』,你即使聽見過『地籟』卻沒有聽見過『天籟』啊!"子游問："我冒昧地請教它們的真實含意。"子綦說："大地吐出的氣,名字叫風。風不發作則已,一旦發作整個大地上數不清的竅孔都怒吼起來。你獨獨沒有聽過那呼呼的風聲嗎?山陵上陡峭崢嶸的各種去處,百圍大樹上無數的竅孔,有的像鼻子,有的像嘴巴,有的像耳朵,有的像圓柱上插入橫木的方孔,有的像圈圍的柵欄,有的像舂米的臼窩,有的像深池,有的像淺池。它們發出的聲音,像湍急的流水聲,像迅疾的箭鏃聲,像大聲的呵叱聲,像細細的呼吸聲,像放聲叫喊,像嚎啕大哭,像在山谷里深沉回盪,像鳥兒鳴叫嘰喳,真好像前面在嗚嗚唱導,後面在呼呼隨和。清風徐徐就有小小的和聲,長風呼呼便有大的反響,迅猛的暴風突然停歇,萬般竅穴也就寂然無聲。你難道不曾看見風兒過處萬物隨風搖曳晃動的樣子嗎?"子游說："地籟是從萬種竅穴里發出的風聲,人籟是從比並的各種不同的竹管里發出的聲音。我再冒昧地向你請教什麼是天籟。"子綦說："天籟雖然有萬般不同,但使它們發生和停息的都是出於自身,發動者還有誰呢?"

Ⅶ 判斷題「人籟則比竹是已，地籟則眾竅是已」那麼，從南郭子綦的回答可以推測其喻指:天籟則眾人是已。

是正確的，天籟出自《莊子·齊物論》，與地籟、人籟相比較，天籟是音樂的最高境界。籟：從洞孔發出的聲音。指自然界的風聲、水聲、鳥聲等音響：天籟無聲，鼓角凌天籟，關山倚月輪。天籟就是天上傳來的聲音，此曲只應天上有人間難得幾回聞就是這個意思。子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」

南郭子綦的靜坐既然已給弟子中途攪亂，一時再也靜不下來，故清了清嗓子，乾脆說了起來：

「人活在世上，不呼吸不成，那麼大自然也一樣。大自然一呼一吸，就是我們通常稱作的『風』。這風，要麼不刮，一刮就不得了，一刮就使大自然的千萬種洞洞窟窿發出聲來，難道你沒聽過大風呼嘯怒號的聲音嗎？

「那深幽幽的山谷，就像個大洞洞；那千年老樹，有百圍之大，樹幹上坑坑窪窪的洞洞，有的像大鼻子，有的像歪嘴巴，有的像尖耳朵，有的像大樑上的方子孔，有的像杯圈，有的像石臼，有的像深池，有的像淺坑。

大風一吹，從這些洞洞窟窿中所發出的聲音，形形色色、奇奇怪怪，激烈如海水澎湃，尖利如箭頭呼嘯，有的像斥人的罵聲，有的像急促的呼吸聲，有的像呼救的嘶喊聲，有的像嚎啕的哭聲，有的像哈哈的笑聲。

有的呢，幽幽深深，如峽谷里的怪聲，有的呢，哀哀切切，似哭喪婦的哽咽聲，總之，一竅一響，萬竅呼應，小風則小奏，大風則大奏，此起彼應，煞是好聽，如同王宮里的樂隊在打嘀嘀打嘀嘀地齊鳴齊奏。甚至大風過後，你仔細諦聽，山林草木仍在搖搖擺擺地發出悉悉簌簌的聲音呢。」

顏成子游當下恍然大悟，搶著說：「小子現在是明白了。所謂『地籟』，就是大自然的洞洞窟窿、坑坑窪窪、木竅土洞所發出的聲音；而『人籟』呢，您不說我也知道，就是人用竹笛竹管所吹出的聲音。請問先生，那麼『天籟』究竟是什麼呢？」

南郭子綦哈哈大笑，解釋說：

「天籟？你還不知道？這樣看來，你有三分小聰明，卻有七分大糊塗啊！要知道，人籟、地籟歸根結底也是一種天生的狀態。天籟難道是獨立的嗎？天籟其實就是人籟、地籟的統稱罷了。是誰使自然界的各種洞洞竅竅發出聲音呢？難道洞洞竅竅自己會發出聲音嗎？還不是天地之際的『風』嗎？這難道還不就是『天籟』嗎？哈哈，你是聰明一時糊塗一陣啊！」

(7)齊物論的天籟寓言中南郭子擴展閱讀

南郭子綦與顏成子游的對話是全篇的開頭部分。在這里，南郭子綦提出了一個「吾喪我」的境界。所謂的「吾喪我」，「吾」是指超脫世俗、進入到高度精神自由的境界、精神得以升華的自我，是精神上的自我，「喪我」的「我」，則是肉體的、現實中的、有名利是非觀念的凡人「我」。

「喪」是遺落。因而，「吾喪我」實際上指的是一種特殊的心理狀態，在這種狀態中，他忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者為一體。

接下來，是他對顏成子游談天籟、地籟、人籟、他著重對地籟與天籟的描述。他對地籟的描述是實寫，對天籟的描述則用虛寫。他最終要點明的是，聲音之所以千差萬別，全是由於各孔竅的自然狀態所致。所謂天籟，其實就是因任自然的聲響。

天籟與「吾喪我」的關系在子綦看來，二者同屬順任自然的境界。之後，用人籟和道做了對比，用朝三暮四的猴子來比喻執迷於分辨事物差異的人。在作者看來，與其爭辯不休，不如去掉成見之心讓別人與「我」心意相通。

接著，作者以堯的故事為引，引出對大道的贊頌。堯制裁小國就如同十日並出，讓世間萬物都沐浴到他的光輝。大道普照萬物也與之同理。在這里，作者將大道置於一切道理之上。

參考資料來源：網路-南郭子綦

參考資料來源：網路-齊物論

Ⅷ 《齊物論》的"天籟寓言"中南郭子綦沒有提到下面哪一種籟

朋友，你都沒有把問題說完整啊。因此我只能告訴你提到了哪些籟。有天籟，地籟，人籟。你就用排除法吧。

Ⅸ 中國傳統文化

1，B.
大道或身懷大道之人

2，B.
孔子

3， C.
三遍

4， B.
孰知正見

5， D.
道籟

6，A.
百圍之木

7， D.
以自為是

8，A.
養性為主

9， B.
治國者

10， B.
懸解

Ⅹ 莊子的《齊物論》原文是什麼

莊子的《齊物論》原文如下：

南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。

顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？

今之隱機者，非昔之隱機者也？」子綦曰：「偃，不亦善乎而問之也！

今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫！」

子游曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風

。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？

山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似污者。

激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱於而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？」

子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」

子綦曰：「夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪？」

大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。

與接為構，日以心斗。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。

其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變蜇，姚佚啟態。樂出虛，蒸成菌。

日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕。

可行己信，而不見其形，有情而無形。

百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？

如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉！

如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。

與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！

人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而自取者有之？

愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！

夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。

果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。

欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也

。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？

果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。

惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。

其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。

唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然謂之道。

勞神明為一而不知其同也，謂之「朝三」。

何謂「朝三」？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。

曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。