論語關於治國的句子

A. 的治國理念.如果說《論語》有什麼思想能夠

古時候有「半部《論語》治天下」的說法。這種說法固然有誇大的成分，但《論語》中無疑蘊含著豐富的治國思想
治國思想大致包括經濟、政治、軍事、文化四部分內容。有關軍事的話題，孔子常常採取迴避的態度；而文化觀點，孔子多與教育思想混合而談，因此這兩項我們暫且不談，只談孔子的經濟思想和政治思想。
富民、均分、節用
《論語》的經濟思想
《論語》所體現的孔子的經濟思想可用六個字概括：富民、均分、節用。這是孔子對施政者的建議和要求。
富 民
冉有曾問孔子：「既庶矣，又何加焉？」孔子回答說：「富之。」為什麼要實行富民政策呢？孔子對魯哀公作出了解釋：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」百姓富足是統治者過上富足乃至奢華生活的前提。百姓只有生活富足、安居樂業，才能接受教化，統治者的統治也才能穩定。孔子的富民思想，主觀上為統治者服務，客觀上能給百姓帶來安定的生活，於雙方有益。
均 分
孔子曾明確地提出公平分配財產對穩定政權的重要性：「丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。」當然，孔子所指的公平分配，並非後人所說的「均貧富」，而是指各個階層「各得其分」。各階層，尤其是統治階層，不能利用手中的權力無端剝奪其他階層的財富。
節 用
「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」孔子曾說，治理中等國家，大政方針不過五項，「節用」是其中重要的一項。「節用」為何如此重要？因為「侈用則傷財，傷財必至於害民。故愛民必先於節用」。
統治階級的節用，客觀上使百姓能在一定程度上得以休養生息；而百姓的休養生息，又為更大規模的物質生產提供了條件。這是一個良性循環，可以使物質生產走上螺旋上升的軌道，也可以最大程度地緩解階級矛盾。所以當魯哀公詢問採用十分之二的田稅制度使自己財用不足，應該怎麼辦時，孔子的學生有若大膽反向建議――採用十分之一的田稅制度。節用是愛民之本，愛民是立國之本，可惜當時的統治者貪圖眼前的奢華享受，沒有領會「節用」的作用。

B. 論語中關於治國

子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格」 哀公問專曰:"何為則民服?"孔子屬對曰:"舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服." 齊景公問孔子怎樣治國，孔子說：「君君，臣臣，父父，子子。 子路問孔子：「衛國待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！ 孔子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」 孔子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，動之不以禮，未善也。」（《衛靈公》） 孔子曰：「所重：民，食，喪，祭。寬則得眾，信則民任焉，敏有功，公則說。」（《堯曰》） 孔子曰：「先有司，赦小過，舉賢才」。（《子路》） 孔子曰：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而己矣。」 哀公問曰:"何為則民服?"孔子對曰:"舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服." 譯:魯哀公問道:"怎樣做才能使百姓服從?"孔子回答說:"提拔舉用正直的人,使他安置在邪曲之人的上面,百姓就會服從;提拔邪曲之人,使他居於正直之人的上面,百姓就不服." 子曰：「治大國若烹小鮮.」

C. 論語中關於治國的句子

子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格」
譯：孔子說：用政治手段約束民眾，用刑法手段規范秩序，民眾會設法規避而沒有羞恥的感覺；用道德教育啟發民眾良心，用禮來規范秩序，民眾會既遵守秩序又知道羞恥。
哀公問曰:"何為則民服?"孔子對曰:"舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服."
譯：魯哀公問：「怎樣才能使百姓服從呢？」孔子回答說：「把正直無私的人提拔起來，把邪惡不正的人置於一旁，老百姓就會服從了；把邪惡不正的人提拔起來，把正直無私的人置於一旁，老百姓就不會服從統治了。」
齊景公問孔子怎樣治國，孔子說：「君君，臣臣，父父，子子。
譯：齊景公問孔子怎樣治國，孔子說：「君君，臣臣，父父，子子。」（《顏淵》）即要治理好國家，君主必須像個君主，臣子必須像個臣子，父親要像個父親，兒子要像個兒子。
子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
譯：子路（對孔子）說：「衛國國君要您去治理國家，您打算先從哪些事情做起呢？」孔子說：「首先必須正名分。」子路說：「有這樣做的嗎？您想得太不合時宜了。這名怎麼正呢？」孔子說：「仲由，真粗野啊。君子對於他所不知道的事情，總是採取存疑的態度。名分不正，說起話來就不順當合理，說話不順當合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂也就不能興盛。禮樂不能興盛，刑罰的執行就不會得當。刑罰不得當，百姓就不知怎麼辦好。所以，君子一定要定下一個名分，必須能夠說得明白，說出來一定能夠行得通。君子對於自己的言行，是從不馬馬虎虎對待的。」
孔子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
譯：孔子說：「如果端正了自身的行為，管理政事還有什麼困難呢？如果不能端正自身的行為，怎能使別人端正呢？」
孔子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，動之不以禮，未善也。」（《衛靈公》）
譯：靠聰明取得了地位，不能用仁德去保持它，雖然得到了地位，也一定會失去的。靠聰明取得地位，能用仁德保持它，假若不用嚴肅的態度來治理百姓，那麼百姓就不會尊敬他。靠聰明取得地位，能用仁德保護它，能用嚴肅的態度治理百姓，而不用禮義教化人民，那也算不得完善。
孔子曰：「所重：民，食，喪，祭。寬則得眾，信則民任焉，敏有功，公則說。」（《堯曰》）
譯：所重視的四件事：人民、糧食、喪禮、祭祀。寬厚就能得到眾人的擁護，誠信就能得到別人的任用，勤敏就能取得成績，公平就會使百姓公平。
孔子曰：「先有司，赦小過，舉賢才」。（《子路》）
譯：孔子說：「先派定各 部門的負責人，赦免部下的小過失，提拔德才兼備的人。」
孔子曰：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而己矣。」
譯：實行無為而治的人，就像舜帝一樣英明，還需要再去做什麼呢？
哀公問曰:"何為則民服?"孔子對曰:"舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服."
譯:魯哀公問道:"怎樣做才能使百姓服從?"孔子回答說:"提拔舉用正直的人,使他安置在邪曲之人的上面,百姓就會服從;提拔邪曲之人,使他居於正直之人的上面,百姓就不服."
子曰：「治大國若烹小鮮.」
譯：治理一個大的國家應該像煎小魚一樣，不要經常翻動，破壞魚的完整。

D. 論語中有關治國的格言

1、為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。——《論語·為政篇》回

翻譯：以道德教化來答治理政事，就會像北極星那樣，自己居於一定的方位，而群星都會環繞在它的周圍。

2、道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。——《論語·為政篇》

翻譯：用法制禁令去引導百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免於犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導百姓，使用禮制去統一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且也就守規矩了。

3、舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。——《論語·為政篇》

翻譯：把正直無私的人提拔起來，把邪惡不正的人置於一旁，老百姓就會服從了；把邪惡不正的人提拔起來，把正直無私的人置於一旁，老百姓就不會服從統治了。

4、道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。——《論語·學而篇》

翻譯：治理一個擁有一千輛兵車的國家，就要嚴謹認真地辦理國家大事而又恪守信用，誠實無欺，節約財政開支而又愛護官吏臣僚，役使百姓要不誤農時。

5、能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？——《論語·里仁篇》

翻譯：能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什麼困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎麼能實行禮呢？

E. 孔子 一到五章中關於以禮治國的句子

【原文】
1•12 有子曰：「禮(1)之用，和(2)為貴。先王之道(3)，斯(4)為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(5)之，亦不可行也。」
【譯文】
有子說：「禮的應用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。（這是因為）為和諧而和諧，不以禮來節制和諧，也是不可行的。」
【評析】
和是儒家所特別倡導的倫理、政治和社會原則。《禮記•中庸》寫道：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」楊遇夫《論語疏證》寫道：「事之中節者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發一事也。和今言適合，言恰當，言恰到好處。」孔門認為，禮的推行和應用要以和諧為貴。但是，凡事都要講和諧，或者為和諧而和諧，不受禮文的約束也是行不通的。這是說，既要遵守禮所規定的等級差別，相互之間又不要出現不和。孔子在本章提出的這個觀點是有意義的。在奴隸社會，各等級之間的區分和對立是很嚴肅的，其界限絲毫不容紊亂。上一等級的人，以自己的禮儀節文顯示其威風；下一等級的人，則懷著畏懼的心情唯命是從。但到春秋時代，這種社會關系開始破裂，臣弒君、子弒父的現象已屬常見。對此，由子提出「和為貴」說，其目的是為緩和不同等級之間的對立，使之不致於破裂，以安定當時的社會秩序。
但從理論上看待這個問題，我們又感到，孔子既強調禮的運用以和為貴，又指出不能為和而和，要以禮節制之，可見孔子提倡的和並不是無原則的調和，這是有其合理性的。

【原文】
2•3 子曰：「道(1)之以政，齊(2)之以刑，民免(3)而無恥(4)，道之以德，齊之以禮，有恥且格(5)。」
【譯文】
孔子說：「用法制禁令去引導百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免於犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導百姓，使用禮制去統一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且也就守規矩了。」
【評析】
在本章中，孔子舉出兩種截然不同的治國方針。孔子認為，刑罰只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而道德教化比刑罰要高明得多，既能使百姓守規蹈矩，又能使百姓有知恥之心。這反映了道德在治理國家時有不同於法制的特點。但也應指出：孔子的「為政以德」思想，重視道德是應該的，但卻忽視了刑政、法制在治理國家中的作用。
【原文】
2•20 季康子(1)問：「使民敬、忠以(2)勸(3)，如之何？」子曰：「臨(4)之以庄，則敬；孝慈(5)，則忠；舉善而教不能，則勸。」
【譯文】
季康子問道：「要使老百姓對當政的人尊敬、盡忠而努力幹活，該怎樣去做呢？」孔子說：「你用莊重的態度對待老百姓，他們就會尊敬你；你對父母孝順、對子弟慈祥，百姓就會盡忠於你；你選用善良的人，又教育能力差的人，百姓就會互相勉勵，加倍努力了。」
【評析】
本章內容還是在談如何從政的問題。孔子主張「禮治」、「德治」，這不單單是針對老百姓的，對於當政者仍是如此。當政者本人應當莊重嚴謹、孝順慈祥，老百姓就會對當政的人尊敬、盡忠又努力幹活。
【譯文】
子張問孔子：「今後十世（的禮儀制度）可以預先知道嗎？」孔子回答說：「商朝繼承了夏朝的禮儀制度，所減少和所增加的內容是可以知道的；周朝又繼承商朝的禮儀制度，所廢除的和所增加的內容也是可以知道的。將來有繼承周朝的，就是一百世以後的情況，也是可以預先知道的。」
【評析】
本章中孔子提出一個重要概念：損益。它的含義是增減、興革。即對前代典章制度、禮儀規范等有繼承、沒襲，也有改革、變通。這表明，孔子本人並不是頑固保守派，並不一定要回到周公時代，他也不反對所有的改革。當然，他的損益程度是受限制的，是以不改變周禮的基本性質為前提的。
【原文】
3•1 孔子謂季氏(1)，「八佾(2)舞於庭，是可忍(3)，孰不可忍也！
【譯文】
孔子談到季氏，說，「他用六十四人在自己的庭院中奏樂舞蹈，這樣的事他都忍心去做，還有什麼事情不可狠心做出來呢？
【評析】
春秋末期，奴隸制社會處於土崩瓦解、禮崩樂壞的過程中，違犯周禮、犯上作亂的事情不斷發生，這是封建制代替奴隸制過程中的必然表現。季孫氏用八佾舞於庭院，是典型的破壞周禮的事件。對此，孔子表現出極大的憤慨，「是可忍孰不可忍」一句，反映了孔子對此事的基本態度。
【原文】
3•2 三家(1)者以《雍》徹(2)。子曰：「『相維辟公，天子穆穆』(3)，奚取於三家之堂(4)？」
【譯文】
孟孫氏、叔孫氏、季孫氏三家在祭祖完畢撤去祭品時，也命樂工唱《雍》這篇詩。孔子說：「（《雍》詩上這兩句）『助祭的是諸侯，天子嚴肅靜穆地在那裡主祭。』這樣的意思，怎麼能用在你三家的廟堂里呢？」
【評析】
本章與前章都是談魯國當政者違「禮」的事件。對於這些越禮犯上的舉動，孔子表現得極為憤慨，天子有天子之禮，諸侯有諸侯之禮，各守各的禮，才可以使天下安定。因此，「禮」，是孔子政治思想體系中的重要范疇。
【原文】
3•6 季氏旅(1)於泰山，子謂冉有(2)曰：「女(3)弗能救(4)與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼！曾謂泰山不如林放(5)乎？」
【譯文】
季孫氏去祭祀泰山。孔子對冉有說：「你難道不能勸阻他嗎？」冉有說：「不能。」孔子說：「唉！難道說泰山神還不如林放知禮嗎？」
【評析】
祭祀泰山是天子和諸侯的專權，季孫氏只是魯國的大夫，他竟然也去祭祀泰山，所以孔子認為這是「僭禮」行徑。此章仍是談論禮的問
【原文】
3•7 子曰：「君子無所爭，必也射(1)乎！揖(2)讓而升，下而飲，其爭也君子。」
題。
【譯文】
孔子說：「君子沒有什麼可與別人爭的事情。如果有的話，那就是射箭比賽了。比賽時，先相互作揖謙讓，然後上場。射完後，又相互作揖再退下來，然後登堂喝酒。這就是君子之爭。」
【評析】
孔子在這里所說的「君子無所爭」，即使要爭，也是彬彬有禮的爭，這反映了孔子和儒家思想的一個重要特點，即強調謙遜禮讓而鄙視無禮的、不公正的競爭，這是可取的。但過於強調謙遜禮讓，以至於把它與正當的競爭對立起來，就會抑制人們積極進取、勇於開拓的精神，成為社會發展的道德阻力。
【原文】
3•9 子曰：「夏禮吾能言之，杞(1)不足徵(2)也；殷禮吾能言之，宋(3)不足徵也。文獻(4)不足故也。足，則吾能徵之矣。」
【譯文】
孔子說：「夏朝的禮，我能說出來，（但是它的後代）杞國不足以證明我的話；殷朝的禮，我能說出來，（但它的後代）宋國不足以證明我的話。這都是由於文字資料和熟悉夏禮和殷禮的人不足的緣故。如果足夠的話，我就可以得到證明了。」
【評析】
這一段話表明兩個問題。孔子對夏商周代的禮儀制度等非常熟悉，他希望人們都能恪守禮的規范，可惜當時僭禮的人實在太多了。其次，他認為對夏商周之禮的說明，要靠足夠的歷史典籍賢人來證明，也反映了他對知識的求實態度。
【原文】
3•11 或問禘之說(1)，子曰
【譯文】
有人問孔子關於舉行禘祭的規定。孔子說：「我不知道。知道這種規定的人，對治理天下的事，就會像把這東西擺在這里一樣（容易）吧！」（一面說一面）指著他的手掌。
【評析】
孔子認為，在魯國的禘祭中，名分顛倒，不值得一看。所以有人問他關於禘祭的規定時，他故意說不知道。但緊接著又說，誰能懂得禘祭的道理，治天下就容易了。這就是說，誰懂得禘祭的規定，誰就可以歸復紊亂的「禮」了。
：「不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯(2)乎！」指其掌。
【原文】
3•14 子曰：「周監(1)於二代(2)，鬱郁(3)乎文哉，吾從周。」
【譯文】
孔子說：「周朝的禮儀制度借鑒於夏、商二代，是多麼豐富多彩啊。我遵從周朝的制度。」
【評析】
孔了對夏商周的禮儀制度等有深入研究，他認為，歷史是不能割斷的，後一個王朝對前一個王朝必然有承繼，有沿襲。遵從周禮，這是孔子的基本態度，但這不是絕對的。在前面的篇章里，孔子就提出對夏、商、周的禮儀制度都應有所損益。
【原文】
3•16 子曰：「射不主皮(1)，為力不同科(2)，古之道也。」
【譯文】
孔子說：「比賽射箭，不在於穿透靶子，因為各人的力氣大小不同。自古以來就是這樣。」
【評析】
「射」是周代貴族經常舉行的一種禮節儀式，屬於周禮的內容之一。孔子在這里所講的射箭，只不過是一種比喻，意思是說，只要肯學習有關禮的規定，不管學到什麼程度，都是值得肯定的。
【原文】
3•18 子曰：「事君盡禮，人以為諂也。」
【譯文】
孔子說：「我完完全全按照周禮的規定去事奉君主，別人卻以為這是謅媚呢。」
【評析】
孔子一生要求自己嚴格按照周禮的規定事奉君主，這是他的政治倫理信念。但卻受到別人的譏諷，認為他是在向君主諂媚。這表明，當時的君臣關系已經遭到破壞，已經沒有多少人再重視君臣之禮了。
【原文】
3•19 (1)定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」
【譯文】
魯定公問孔子：「君主怎樣使喚臣下，臣子怎樣事奉君主呢？」孔子回答說：「君主應該按照禮的要求去使喚臣子，臣子應該以忠來事奉君主。」
【評析】
「君使臣以禮，臣事君以忠」，這是孔子君臣之禮的主要內容。只要做到這一點，君臣之間就會和諧相處。從本章的語言環境來看，孔子還是側重於對君的要求，強調君應依禮待臣，還不似後來那樣：即使君主無禮，臣下也應盡忠，以至於發展到不問是非的愚忠。
【原文】
3•26 子曰：「居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？」
【譯文】
孔子說：「居於執政地位的人，不能寬厚待人，行禮的時候不嚴肅，參加喪禮時也不悲哀，這種情況我怎麼能看得下去呢？」
【評析】
孔子主張實行「德治」、「禮治」，這首先提出了對當政者的道德要求。倘為官執政者做不到「禮」所要求的那樣，自身的道德修養不夠，那這個國家就無法得到治理。當時社會上禮崩樂壞的局面，已經使孔子感到不能容忍了。

F. 論語治國類的語錄有哪些

1子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格」
【譯】：孔子說：用政治手段約束民眾，用刑法手段規范秩序，民眾會設法規避而沒有羞恥的感覺；用道德教育啟發民眾良心，用禮來規范秩序，民眾會既遵守秩序又知道羞恥。
2哀公問曰:"何為則民服?"孔子對曰:"舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服."
【譯】：魯哀公問：「怎樣才能使百姓服從呢？」孔子回答說：「把正直無私的人提拔起來，把邪惡不正的人置於一旁，老百姓就會服從了；把邪惡不正的人提拔起來，把正直無私的人置於一旁，老百姓就不會服從統治了。」
3「君君，臣臣，父父，子子。
【譯】：齊景公問孔子怎樣治國，孔子說：「君君，臣臣，父父，子子。」（《顏淵》）即要治理好國家，君主必須像個君主，臣子必須像個臣子，父親要像個父親，兒子要像個兒子。
4子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
【譯】：子路（對孔子）說：「衛國國君要您去治理國家，您打算先從哪些事情做起呢？」孔子說：「首先必須正名分。」子路說：「有這樣做的嗎？您想得太不合時宜了。這名怎麼正呢？」孔子說：「仲由，真粗野啊。君子對於他所不知道的事情，總是採取存疑的態度。名分不正，說起話來就不順當合理，說話不順當合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂也就不能興盛。禮樂不能興盛，刑罰的執行就不會得當。刑罰不得當，百姓就不知怎麼辦好。所以，君子一定要定下一個名分，必須能夠說得明白，說出來一定能夠行得通。君子對於自己的言行，是從不馬馬虎虎對待的。」
5孔子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
【譯】：孔子說：「如果端正了自身的行為，管理政事還有什麼困難呢？如果不能端正自身的行為，怎能使別人端正呢？」
6孔子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，動之不以禮，未善也。」（《衛靈公》）
【譯】：靠聰明取得了地位，不能用仁德去保持它，雖然得到了地位，也一定會失去的。靠聰明取得地位，能用仁德保持它，假若不用嚴肅的態度來治理百姓，那麼百姓就不會尊敬他。靠聰明取得地位，能用仁德保護它，能用嚴肅的態度治理百姓，而不用禮義教化人民，那也算不得完善。
7孔子曰：「所重：民，食，喪，祭。寬則得眾，信則民任焉，敏有功，公則說。」（《堯曰》）
【譯】：所重視的四件事：人民、糧食、喪禮、祭祀。寬厚就能得到眾人的擁護，誠信就能得到別人的任用，勤敏就能取得成績，公平就會使百姓公平。
8孔子曰：「先有司，赦小過，舉賢才」。（《子路》）
【譯】：孔子說：「先派定各 部門的負責人，赦免部下的小過失，提拔德才兼備的人。」
9孔子曰：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而己矣。」
【譯】：實行無為而治的人，就像舜帝一樣英明，還需要再去做什麼呢？
10哀公問曰:"何為則民服?"孔子對曰:"舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服."
【譯】:魯哀公問道:"怎樣做才能使百姓服從?"孔子回答說:"提拔舉用正直的人,使他安置在邪曲之人的上面,百姓就會服從;提拔邪曲之人,使他居於正直之人的上面,百姓就不服."
11子曰：「治大國若烹小鮮.」
【譯】：治理一個大的國家應該像煎小魚一樣，不要經常翻動，破壞魚的完整。

G. 論語對當代治國的影響

論語所描述的只是理想狀態，真正貫徹的沒有，古代也沒有。當然，其中一些條目被人所採用，但不是核心。

H. 關於孔子的名言(治理國家的)3句

不患寡而患不均 孔子
含義：不必擔心土地少、人民少，而應該擔心治理政策方面的不公平。內
運用：容 用在衡量社會利益的分配上是否公平民主、公正合理。

不以言舉人，不以人廢言 孔子
含義： 推薦人才不能因為某人口頭上講得好就提拔重用他，也不可因為這人有不足的地方就不採納他正確的意見，而是要全面評估一個人的才幹、品格等各個方面。
運用： 用於說明選拔人才時的正確方法。

民無信不立 孔子
含義：百姓對統治者不信任，這樣的國家是不能存在下去的
運用： 用在誠信觀方面

I. 論語中有治國理念的句子

子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格」

譯：孔子說：用政治手段約束民眾，用刑法手段規范秩序，民眾會設法規避而沒有羞恥的感覺；用道德教育啟發民眾良心，用禮來規范秩序，民眾會既遵守秩序又知道羞恥。

哀公問曰:"何為則民服?"孔子對曰:"舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服."

譯：魯哀公問：「怎樣才能使百姓服從呢？」孔子回答說：「把正直無私的人提拔起來，把邪惡不正的人置於一旁，老百姓就會服從了；把邪惡不正的人提拔起來，把正直無私的人置於一旁，老百姓就不會服從統治了。」

齊景公問孔子怎樣治國，孔子說：「君君，臣臣，父父，子子。

譯：齊景公問孔子怎樣治國，孔子說：「君君，臣臣，父父，子子。」（《顏淵》）即要治理好國家，君主必須像個君主，臣子必須像個臣子，父親要像個父親，兒子要像個兒子。

子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」

譯：子路（對孔子）說：「衛國國君要您去治理國家，您打算先從哪些事情做起呢？」孔子說：「首先必須正名分。」子路說：「有這樣做的嗎？您想得太不合時宜了。這名怎麼正呢？」孔子說：「仲由，真粗野啊。君子對於他所不知道的事情，總是採取存疑的態度。名分不正，說起話來就不順當合理，說話不順當合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂也就不能興盛。禮樂不能興盛，刑罰的執行就不會得當。刑罰不得當，百姓就不知怎麼辦好。所以，君子一定要定下一個名分，必須能夠說得明白，說出來一定能夠行得通。君子對於自己的言行，是從不馬馬虎虎對待的。」

孔子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」

譯：孔子說：「如果端正了自身的行為，管理政事還有什麼困難呢？如果不能端正自身的行為，怎能使別人端正呢？」

孔子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，動之不以禮，未善也。」（《衛靈公》）

譯：靠聰明取得了地位，不能用仁德去保持它，雖然得到了地位，也一定會失去的。靠聰明取得地位，能用仁德保持它，假若不用嚴肅的態度來治理百姓，那麼百姓就不會尊敬他。靠聰明取得地位，能用仁德保護它，能用嚴肅的態度治理百姓，而不用禮義教化人民，那也算不得完善。

孔子曰：「所重：民，食，喪，祭。寬則得眾，信則民任焉，敏有功，公則說。」（《堯曰》）

譯：所重視的四件事：人民、糧食、喪禮、祭祀。寬厚就能得到眾人的擁護，誠信就能得到別人的任用，勤敏就能取得成績，公平就會使百姓公平。

孔子曰：「先有司，赦小過，舉賢才」。（《子路》）

譯：孔子說：「先派定各 部門的負責人，赦免部下的小過失，提拔德才兼備的人。」

孔子曰：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而己矣。」

譯：實行無為而治的人，就像舜帝一樣英明，還需要再去做什麼呢？

哀公問曰:"何為則民服?"孔子對曰:"舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服."
譯:魯哀公問道:"怎樣做才能使百姓服從?"孔子回答說:"提拔舉用正直的人,使他安置在邪曲之人的上面,百姓就會服從;提拔邪曲之人,使他居於正直之人的上面,百姓就不服."

子曰：「治大國若烹小鮮.」
譯：治理一個大的國家應該像煎小魚一樣，不要經常翻動，破壞魚的完整。

J. 論語中有關治國理政的句子

子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有回恥且格」
譯：孔子答說：用政治手段約束民眾，用刑法手段規范秩序，民眾會設法規避而沒有羞恥的感覺；用道德教育啟發民眾良心，用禮來規范秩序，民眾會既遵守秩序又知道羞恥。
哀公問曰:"何為則民服?"孔子對曰:"舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服."
譯：魯哀公問：「怎樣才能使百姓服從呢？」孔子回答說：「把正直無私的人提拔起來，把邪惡不正的人置於一旁，老百姓就會服從了；把邪惡不正的人提拔起來，把正直無私的人置於一旁，老百姓就不會服從統治了。」