視蠟辭古詩

⑴ 幫我找些古詩

古詩中的春夏抄秋冬
春：
春 曉 唐 孟浩然
春 眠 不 覺 曉， 處 處 聞 啼 鳥。
夜 來 風 雨 聲， 花 落 知 多 少。

夏：
望廬山瀑布 李白

日照香爐生紫煙, 遙看瀑布掛前川。
飛流直下三千尺， 疑是銀河落九天。

秋：
九月九日憶山東兄弟 王維

獨在異鄉為異客， 每逢佳節倍思親。
遙知兄弟登高處， 遍插茱萸少一人。

冬：
別董大 高 適

千里黃雲白日曛， 北風吹雁雪紛紛。
莫愁前路無知己， 天下誰人不識君。

⑵ 詩詞的起源

詩歌的由來

在我們這個詩的國度，幾千年來，詩歌一直是文學史的主流。

詩是怎麼樣產生的呢？原來在文學還沒形成之前，我們的祖先為把生產斗爭中的經驗傳授給別人或下一代，以便記憶、傳播，就將其編成了順口溜式的韻文。據聞一多先生考證.[詩]與[志]原是同一個字，[志]上從[士]，下從[心]，表示停止在心上，實際就是記憶。文字產生以後，有了文學的幫助，不必再死記了，這時把一切文字的記載叫[志]。志就是詩。在心為志，發言為詩。

歌的稱謂又是怎樣來的呢？詩和歌原不是一個東西，歌是人類的勞動同時產生的，它的產生遠在文學形成之前，比詩早得多。考察歌的產生，最初只在用感嘆來表示情緒，如啊、兮、哦、唉等，這些字當時都讀同一個音："啊"。歌是形聲字，由"可"得聲。在古代[歌]與[啊]是一個字，人們就在勞動中發出的[啊]叫作歌。因此歌的名字就這樣沿用下來。

既然詩與歌不是一回事，後來為什麼又把二者連在一起以[詩歌]並稱呢?這只要弄清楚它們的關系就明白了。歌，最初只用簡單的感嘆字來表示情緒，在語言產生之扣，人類對客觀事物的認識逐步深化，情緒更加豐富，用幾個感嘆字表達遠遠不夠用了。於是在歌里加進實詞，以滿足需要。在文字產生之後，詩與歌的結合又進了一步，用文字書寫的歌詞出現。這時，一支歌包括兩個部分:一是音樂，二是歌詞，音樂是抒情的，歌詞即詩，是記事的。這就是說，詩配上音樂就是歌，不配音樂就是詩。最初的詩都能配上音樂唱，歌就是詩，詩就是歌。關於詩與歌的結合，我國古籍中很早就有論述。

《毛詩序》："在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆不足故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。"《尚書》:"詩言志，歌永言"這便形象地指出了詩與歌的內在聯系。由於這種情況，後來人們就把詩與歌並列，稱為[詩歌]，目前，詩歌已經成為詩的代名詞了。

v詩歌何時稱之首

在古代，詩歌最初稱"篇"或"章"，而不稱"首"。例如我國最早的《詩經》，叫"三百篇"，屈原的詩叫"九章"，詩歌稱"首"，最早出現於東晉初年。當時有個名叫孫綽的詩人，在《悲哀詩序》中寫道："不勝哀號，作詩一首。"一個名叫支通的人，在《詠禪道人詩序》中寫道："聊箸詩一首。"從此，人們普遍稱詩為首。

v詩人的來源

詩人一詞，戰國時就有了，何以為證，《楚辭.九辯》注釋說："竊慕詩人之遺風兮，願托志乎素餐。"《正字通》注釋說："屈原作離騷，言遭憂也，今謂詩人為騷人。"這便是詩人後一詞的最早提法，從此以後，詩人便成為兩漢人慣用的名詞。辭賦興起之後，又產生辭人一詞。楊子雲《法言.吾子篇》說:"詩人之賦以則，辭人之賦麗以淫。"用"則"和"淫"來劃分詩人與辭人的區別，足見現漢代是把詩人看得很高貴，把辭人看得比較低賤。
六朝以後，社會上很看重辭賦，認為上不類詩，下不類賦，以此又創立了"騷人"一詞。從戰國而至盛唐，詩人、騷人的稱號受人尊敬。

v古詩二言至十一言之始

中國是詩歌的王國，從遠古至近代詩歌不知其幾千萬萬，因種種原因失傳了的除外，保存下來的仍可說是浩如煙海。詩歌也和其他任何事物一樣，有一個萌牙、產生、發展變化的過程。《彈歌》"斷竹、續竹，飛士、逐肉"據說是黃帝時代的歌謠，公認是原始社會詩歌，是二言詩之始。《詩經·有駢》"振振鷺、鷺於飛、鼓咽咽、醉言歸"是三言詩之始。《周易》"其亡其亡，系於苞桑"四言詩之始。卜辭"其自西來雨，其自東來雨，其自北來雨，其自南來雨"五言詩之始。《詩經·卷耳》"我姑酌彼金（三個田字上面，下加缶字），我姑酌彼凹觥"六言詩之始。《詩經·鹿鳴》"我有旨酒，以燕樂嘉賓之心"七言詩之始，《詩經·十月之交》"我不敢效我友自逸"八言詩之始。《詩經·昊天有成命》"二後受之成王不敢康"九言詩這始。杜甫詩"男兒生不成名身已老"也是九言詩。李白"黃帝鑄鼎於荊山煉丹砂，丹砂成騎龍飛上太清家"十言詩之始。蘇東坡"山中故人應有招我歸來篇"十一言詩之始。

v題畫詩之考

我國題畫詩的產生、歷來被認為始於唐代，創始者為杜甫。

這里首先應該說明什麼是題畫詩？如若說題畫詩專指題在畫面上的詩，以現有的資料看，那是唐代才有的事。若不是專指題在畫面上的詩，而是把不直接題在畫面上的吟畫、題畫、論畫以及題扇畫、題壁畫、題屏風畫都看作是題畫詩的話，那麼，從現有資料看，在六朝時已經有了題畫詩。

如《全漢三國兩晉南北朝詩》中，就收有東晉桃葉的《答王團扇歌》三首，其一是："七寶畫團扇，燦爛明月光。與郎卻喧暑，相憶莫相忘。"雖說比較簡單，但確實是對畫扇的歌詠。

特別是由梁至北周的傑出詩人庾信，在梁朝時，曾作《詠畫屏風》詩二十五首，生動地描繪了屏風上的各優美畫面，在題畫詩創作的發展中，佔有重要地位，由此可見，我國的題畫詩，六朝時已經產生。

詩歌的起源
[原創 2006-01-26 16:13:46 | 發表者: 俺樣]

關於文學藝術的起源，說法眾多，如模仿說、游戲說、巫術說、勞動說、心理表現說等等。其中勞動說最為人們所認可。而詩歌又可以算是一切文學作品的開路先鋒。在人類社會出現文字之前，就已經有了口頭創作的歌謠了。魯迅先生認為詩歌起源於勞動和宗教，原因有二：其一,勞動時一面工作一面唱歌，可以忘卻勞苦；其二,原始民族對於神明由畏懼而生敬仰，於是歌頌其威靈，贊嘆其功烈。

詩歌起源於人類的生產勞動，在《淮南子》里有過比較具體的描述：

今夫舉大木者，前呼『邪許』，後亦應之。此舉重勸力之歌也。
當然，由於那時生產還處於原始階段，語言也不發達，人們在勞動中發出的「邪許」的聲音還比較單調，既沒有歌詞，自然也沒有表達具體的思想內容，因此我們還不能認為它是真正的詩歌，只能算是原始的歌謠。

從僅僅有表聲的歌謠發展到同時也表意的詩歌，這中間經過了一個漫長的發展階段。《呂氏春秋》的《音初》篇記載了一首《候人歌》，歌詞是：

候人兮猗！
可以看作是表意詩歌的一種最簡單的雛形。這里的兮猗二字，如同「邪許」一樣，只起表音的作用，而侯人二字，就表達了作者的一定意願，而具有雖然簡單卻比較具體的思想內容了。

隨著生產的進一步發展，社會生活也越來越多樣化，詩歌的表現形式自然也更加完善，內容也更加豐富。這時期，詩歌不僅可以表達個人的的某種願望，而且能夠反映一定的社會生活了。《吳越春秋》里記載了一首《彈歌》，歌詞是：

斷竹，續竹，飛土，逐宍。
在這短短的八個字中，反映了原始時代我們祖先打獵的全過程和生動的場面。這首歌謠不僅內容完備，情節生動，而且句式整齊，逢雙句押韻，大體具備了詩歌的一般要求。

其次,談談詩歌起源於宗教.在原始的歌謠,我們能找到很多祈天一類的作品,例如《禮記·郊特牲》里就記載了一篇相傳是神農時伊耆氏的《蠟辭》：

土反其宅。水歸其壑。

昆蟲勿作。草木歸其宅。
照字面意思看來，這首歌謠顯然是當時勞動人民因無力戰勝水旱蟲災而向「天帝」發出的祈求，希望不要降災禍來危害莊稼，讓大家能過上安逸的生活。

卜辭是刻在甲骨上的殷商時代的文字，因為它是通過宗教巫術占卜吉凶禍福的，所以叫「卜辭」。在已經整理出來的卜辭中，也有酷似詩歌一類的記錄：
今日雨,其自西來雨?其自東來雨?其自北來雨?其自南來雨?
這幾句卜辭，從內容看，不僅文字完整，而且意義非常明顯。從表現形式上看，也基本上具備詩歌的形式了。如果對照一下漢代的樂府民歌《采蓮曲》，就更有理由說它是一首詩了：

江南可采蓮，蓮葉何田田。魚戲蓮葉間：

魚戲蓮葉東，魚戲蓮葉西，魚戲蓮葉南，魚戲蓮葉北。

應當注意的是，我們說詩歌起源於生產勞動，起源於宗教，並不是說這二者是相互脫離、各不相關的；恰恰相反，它們之間的關系是十分密切的。《呂氏春秋·古樂篇》有這樣的記載：

昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋：一曰《載民》,二曰《玄鳥》,三曰《遂草木》

⑶ 詩歌各時期的代表作

先秦

古謠諺

秦代以前，遠及上古時代的歌謠、諺語。先秦詩歌除《詩經》、《楚辭》及「逸詩」外，還有些歌謠諺語，它們也反映了古代詩歌的發展過程。

遠在文字出現之先，歌謠就已在人民口頭流傳。由於當時無法記載下來，今天只能從古代文獻中去發掘一些後人追記的材料。如《彈歌》，是一首古樸的原始歌謠：「斷竹，續竹，飛土，逐宍。」（《吳越春秋·勾踐陰謀外傳》）它以兩個字為一拍，構成四個短句，記錄了製造彈弓，彈出土丸，追趕飛禽走獸的狩獵生活片斷。相傳為上古伊耆氏時代的《蠟辭》：「土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。」（《禮記·郊特性》）這本是蠟祭祝辭，辭句帶點命令口氣，實際上是求八蠟之神消除自然災害，使人們生活得以安定。歌辭句式整齊，文字技巧已相當熟練，不可能出於傳說中的伊耆氏時代，後代追記時大概已加潤色。《尚書·湯誓》則記載了傳說是夏代末年的歌謠：「時日曷喪，予及汝偕亡！」表現了人們對暴君的仇恨，具有強烈的反抗情緒。《孟子·梁惠王》也有同樣的記載，說是詛咒夏桀的民謠，應當是比較可信的。

傳說為上古時代的歌謠，散見於文獻中的，還有《擊壤歌》、《卿雲歌》、《夏人歌》、《麥秀歌》等。所載之書，雖然比較晚出，但韻語賴口頭流傳，記載之前當已有較長的流傳時間，記載時可能作些修飾，又難免受當時文體的影響，但不能斷定它們就是偽作。如《擊壤歌》：「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力何有於我哉！」(見《帝王世紀》)據記載，這是帝堯時代一個80歲老人所唱的歌。從社會發展史看，原始公社時期，生產力相當低下，不可能有獨立「鑿井」「耕田」這樣的經濟生活，那個時代的人，也不大會有「帝力何有於我」的思想。這些牴牾之跡，或出於後人的改筆，但從基本內容看，應該還是產生較早的。再如《卿雲歌》:「卿雲爛兮，糺縵縵兮，日月光華，旦復旦兮！」（見《尚書大傳》卷一）這首短詩，有內容，有辭采，句式整齊，技巧嫻熟，虞舜時代的口頭創作很難達到這樣高的造詣，顯然經過後人潤色，但它的內容，表達了歌頌日月、崇拜自然的樸素感情，保存了古代思想習俗的影子。

古籍中記載的時代稍後一些的歌謠，如《採薇歌》，據《史記·伯夷列傳》，它產生於以四言詩為主體的《詩經》時代，象這種藝術上比較成熟的自由體歌辭，即使可能產生，也未必能完全保持原貌。《楚狂接輿歌》(《論語·微子》)、《孺子歌》（《孟子·離婁上》），則已透露出向《楚辭》體過渡的端倪。

與《楚辭》更接近的，是戰國時的《越人歌》:「今夕何夕兮，搴舟中流？今日何日兮，得與王子同舟？蒙羞被好兮，不訾詬恥。心幾煩而不絕兮，得知王子。山有木兮木有枝，心說（悅）君兮君不知」，據《說苑》記載，這首歌是從少數民族語言翻譯過來的，乘船的是王子鄂君子皙，越人歌手對鄂君擁楫而歌，歌調婉轉，感情深摯。「山有木兮木有枝」是一句隱語，「枝」是「知」的葉音，有點象南朝民歌，沈德潛評此詩說:「與『思公子兮未敢言』(《九歌·湘夫人》)同一婉至。」（《古詩源》）

古代往往謠、諺並稱，其實謠和諺意思相近而又有別。謠指不用樂器伴奏的歌唱；諺指諺語，它用簡單通俗的固定語句，說明一定的道理。

殷商以前的諺語，今已罕見。記載諺語較多的古書莫過於《左傳》，如：「心苟無瑕，何恤乎無家」（《閔公元年》）；「狐裘尨茸，一國三公，吾誰適從」（《僖公五年》）；「輔車相依，唇亡齒寒」(《僖公五年》)；「非宅是卜，唯鄰是卜」（《昭公三年》）。這些諺語產生的上限，已經很難考定，而它所反映的內容和表現的形式，都已相當成熟。前兩例亦謠亦諺，後兩例已近格言，都不可能是上古初民的創作。

《論語》、《孟子》、《荀子》、《國語》、《戰國策》、《禮記》等書中記載的古諺語還有很多，產生和寫定的時間更晚，大體上都是句式整齊的格言式的語句，是人們勞動和生活經驗的總結。

逸詩

先秦古籍中常常引用「詩」句，其中有一些是今本《詩經》305篇以外的，前人稱它們為「逸詩」。

今傳的《詩經》並非足本，如《小雅》中的《南陔》、《白華》、《華黍》、《由庚》、《崇丘》、《由儀》等6篇，篇名都見於《儀禮·鄉飲酒禮》和《儀禮·燕禮》，而其辭不存。《毛傳》以為「有其義而亡其辭」，朱熹《詩集傳》認為這6篇皆「有聲而無辭」。多數學者則同意《毛傳》之說，以為本來有辭而亡逸了。還有《商頌》，據《國語·魯語》說，原來有12篇，今《詩經》所收只有5篇，其他7篇何時散逸不能定。此外，今傳本《詩經》中還有闕句的情況，如《小雅·沔水》共3章，前2章每章皆8句，而第3章僅有6句，朱熹疑脫首2句；《周頌·維清》僅有4句，朱熹疑有脫文；《魯頌·(外門內必)宮》共9章，前5章中，第一、第二、三、五章每章皆17句，獨第四章為16句，朱熹以為脫1句。姚際恆《詩經通論》反對朱熹之說，以為此詩無闕句，但理由不足。

先秦古籍所引的「詩」句，如《荀子·王霸》所引「如霜雪之將將，如日月之光明。為之則存，不為則亡」，《臣道》所引「國有大命，不可以告人，妨其躬身」；以及《解蔽》、《正名》和《法行》等篇中都有些「詩」句，但不見於今本《詩經》。又如《左傳·庄公二十二年》「翹翹車乘，招我以弓。豈不欲往？畏我友朋」，以及《左傳·成公九年》、《襄公五年》、《襄公八年》、《襄公三十年》、《昭公四年》、《昭公十二年》、《昭公二十六年》中所引的一些詩，也都如此。但這些詩是否都是原屬《詩經》所收而後散逸的詩，尚難斷定。其他古籍如《國語》、《論語》等書中還有一些。這些「逸詩」總數並不很多。

清代郝懿行《郝氏遺書》中有《詩經拾遺》1卷，輯錄較為完備。

騷體

騷體是韻文體裁的一種，得名於屈原的作品《離騷》。由於後人常以「騷」來概括《楚辭》，所以「騷體」亦可稱為「楚辭體」。由於漢代司馬相如的《長門賦》、《大人賦》，班固的《幽通賦》，張衡的《思玄賦》等作品與《離騷》體裁相類，所以後者亦被稱之為「騷體賦」。這樣，「騷體」又包括了與《離騷》形式相近的一些賦。

騷體是屈原在楚國民歌的基礎上所創造的一種抒情韻文，以《離騷》為代表，一般篇幅較長，句式靈活參差，多六、七言，以「兮」字作語助詞。另外，過去有人總結過，「騷」調以虛字為句腰，腰上一字與句末一字平仄相異為諧調，平仄相同為拗調;《九歌》以「兮」字為句腰，句調諧拗亦同。騷體可以稱詩，亦可以指賦。漢以後署名蔡琰的騷體《悲憤詩》後半部分，韓愈的《復志賦》，柳宗元的《懲咎賦》、《閔生賦》等均可歸入騷體類。

騷體主要作家：屈原、宋玉、蔡琰。

秦漢

兩漢樂府

樂府原是漢代掌管音樂的官署，由於專事搜集、整理民歌俗曲，因此後人就用「樂府」代稱入樂的民歌俗曲和歌辭。在六朝，更明確地把「樂府」和「古詩」相對並舉，以區別入樂的歌辭和諷誦吟詠的徒詩這兩類詩歌體裁。宋、元以後，「樂府」又被借作詞、曲的一種雅稱。

東漢民間歌謠異常活躍，多與漢光武帝採取聽風察政的用人政策以及迷信讖緯術數有密切關系。光武帝「數引公卿郎將列於禁坐，廣求民瘼，觀納風謠」，促使「臨宰邦邑者競能其官」。「建武、永平之間，吏事深刻，亟以謠言單辭轉易守長」(《後漢書·循吏傳序》)。「謠言」即「謂聽百姓風謠善惡」(《後漢書·劉陶傳》注)。和帝曾「分遣使者，皆微服單行，各至州縣，觀采風謠」（《後漢書·李郃傳》），靈帝也曾「詔公卿以謠言舉刺史、二千石為民蠹害者」(《後漢書·劉陶傳》)。以至於州官上任，也「羸服間行」，「觀歷縣邑，采問風謠」（《後漢書·羊續傳》）。這種用人政策措施，顯然助長地方吏民士流利用歌謠製造輿論，成為結黨斗爭的政治手段。與此同時，推行讖緯術數的儒生方士往往編造、利用民間歌謠以神其說。因此，有關史傳志書所載歌謠多為政治性和風俗性的徒歌謠辭，其中相當一部分實出文人之手，其採集與音樂官署無涉。

今存兩漢樂府歌辭中最有價值的作品是50餘首民歌、部分謠諺和少量有主名或無名氏文人詩歌，其中民歌歌辭的寫作時期，多數難以確定，前人或據樂曲本事與古辭旨意的相合與否，或泛引史事以推測諷諫意向，都可作參考，但不足以斷定寫作時期。大體說，《漢鐃歌十八曲》由於當時「但取鐃歌為軍樂之聲」（朱乾《樂府正義》），曲、辭早已分別存用，而歌辭久未整理，聲、辭混雜，不易通曉，其中有原始古辭或後補之辭，則其寫作當在西漢初期或更早時期。《相和歌》本是漢舊曲，「絲竹更相和，執節者歌」(《宋書·樂志》)。《樂府詩集》卷二十六「《晉書·樂志》載：『凡樂章古辭存者，並漢世街陌謳謠，《江南可采蓮》、《烏生八九子》、《白頭吟》之屬』，其後漸被於弦管、即《相和》諸曲是也」。其中有一些當是西漢作品，但也有東漢作品，如《雁門太守行》歌詠東漢洛陽令王渙事，並非曲題古辭。《雜曲》本是樂府未收歌曲，其歌辭亦多東漢作品。至於謠諺及文人製作，則或有記載，或可考略，也以東漢作品為多。所以，今存兩漢樂府，大致東漢作品多於西漢。

樂府官同黃門，事近倡優，在人品分清濁、詩樂辯雅俗的傳統觀念中是受輕視的。漢元帝好音樂，欣賞定陶王懂音樂，大臣史丹批評說：「若乃器人於絲竹鼓鼙之間，則是陳惠、李微（皆黃門鼓吹）高於匡衡，可相國也。」（《漢書·史丹傳》）皇帝不免顧忌，文人勢必更受拘束。而樂府歌曲為俗曲，五、七、雜言歌辭是「俳諧倡優所用」的俗體（摯虞《文章流別論》），所以西漢著名作者「自王、揚、枚、馬之徒，詞賦競爽，而吟詠靡聞」（鍾嶸《詩品序》）。東漢文人創作的樂府歌辭，為數甚少。大約在順帝、桓帝時期，民間涌現出一批無名氏文人寫作的五言詩，即以《古詩十九首》為代表的五言「古詩」，其中有的就是樂府歌辭，到魏晉仍被弦歌。此外，兩漢黃門樂人也寫作歌辭，如李延年就有《北方有佳人》歌一首，東漢辛延年《羽林郎》、宋子侯《董嬌嬈》更是樂府歌辭的名篇。總起來看，兩漢樂府歌辭的成就，主要以民間創作為代表。

今存兩漢樂府歌辭謠諺作品，有宋代郭茂倩編《樂府詩集》，元代左克明《古樂府》，明代馮惟訥《古詩紀》，梅鼎祚《古樂苑》等總集。今人逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩》將前人所輯全部搜列。

⑷ 詩的起源與發展是怎樣的

一、詩的起源

原始人類對許許多多的自然現象，如風、電、雷、雨等無法理解，於是統統把這一切歸於神明。出於敬畏，原始人類唱歌跳舞地對神明唱出頌歌，表達了人們的期望——風調雨順，獲得豐收等等。這便是詩的起源。

二、詩的發展

早在西周和春秋時期，就有大量的精美的民歌出現了，大部分都與勞動生產男女愛情有關。當時的統治者為了了解民間的風土人情主動收集這些民歌匯編成集，就產生了我國第一部詩歌總集詩經。

轉而到了魏晉時期，撐起當時詩歌文化的就是三曹，建安七子，也就是所謂的建安風骨，他們表達的多是人生短暫壯志難酬悲涼幽怨意境比較宏大，具有非常鮮明的個人魅力特徵。

到了隋唐時期，詩風達到新的一個鼎盛時期。出現了初唐四傑等等天才，後面到了武則天時期，宋之問沈佺期通過不斷的研究發現如果詩歌按一定的音階規律進行創作，會取得更好的聲音效果，所以他們奠定了絕句律詩的格律問題。

唐朝的中晚期也有很多詩人開始寫詞，為宋詞做了一些鋪墊。

五代十國時候，好的詩基本沒有，但卻出現了唐後主李煜，馮延已這樣的詞藝術宗師級人物。後面過渡到宋時期，歐陽修，蘇東坡，柳永，李清照，辛棄疾等等再次把宋詞推向了一個藝術最頂峰。

(4)視蠟辭古詩擴展閱讀：

唐朝是詩的國度，詩人輩出。如被稱為「初唐四傑」的王勃、楊炯、盧照鄰、駱賓王；以邊塞詩稱著的岑參、高適、王之渙；以風景詩著稱的孟浩然；特別是被譽為詩仙的李白、詩聖的杜甫以及民眾詩人白居易等等，如同燦爛的群星，光輝千秋。

唐朝詩歌發展達到了頂峰。五言詩、七言詩、雜言詩，如同萬芳園中的百花，競相鬥艷。特別是又涌現出一種新的詩體--格律詩，更加光彩奪目。

律詩是一種有嚴格格律要求的詩體。它對詩篇的字數、句數、用韻、聲調的平仄、詞語的對仗等等，都有嚴格的規定。這種詩體是以前所未有的。為了表示與古體詩的不同，唐代稱之為近體詩或今體詩。律詩是唐詩的代表，它被以後歷代詩人所承襲。唐以後之詩，雖然也有許多佳作名篇，但基本上沒有重大的新突破。

⑸ 蠟辭的賞析

這首上古歌謠選自《禮記·郊特牲》。
人類進入新石器時代以後，開始出現了原始農業，隨之而來也就有了為農業進行祝禱的宗教祭祀活動。這首《伊耆氏蠟辭》便是一個叫伊耆氏(有說即神農氏)的部落首領「臘祭」時的祝辭。「蠟辭」即「臘辭」。古人每年十二月祭祀百神，感謝眾神靈一年來對農作物的福佑並為來年的豐收祈福，稱作「臘祭」。由於我國社會長期停滯在以農業為主的自然經濟階段，臘祭的習俗至今還在我國農村的一些地方保留著。
這篇祝辭從農業生產的角度分別從土、水、昆蟲、草木四個方面提出祝願，每一句正好說著一個方面。
先說「土」，希望「土反其宅」。「反」，同「返」；「宅」，居住的地方，這里指原地。全句說，土返回它的原地，是希望田土不流失的意思。一說是祈求用於蓄水與障水的堤防安穩、牢固的意思。
次說「水」，希望「水歸其壑」。「壑」，這里指窪地。全句說，水流向它的窪地，是希望水流不要泛濫成災的意思。
再次說「昆蟲」，希望「昆蟲毋作」。「昆蟲」，指螟、蝗等農作物的害蟲；「毋」，不要；「作」，興起。這一句是希望昆蟲不生，免除蟲災。
最後說「草木」，希望「草木歸其澤」。「草木」指危害莊稼的稗草、荊榛等植物。這一句希望草木返回它們的沼澤地帶，不再危害莊稼。
所舉土、水、昆蟲、草木四物，與農業生產的好壞關系至為密切。原始部落生產力低下，對於這四物的災害難以控制，但又覺得非要控制不可。這種矛盾心理就體現在虔誠庄嚴的「蠟辭」形式中。四句詩，句句都是願望，又都是命令；既都是祝辭，又都是咒語。一種原始人心靈深處的動盪、不平衡，通過這四句歌謠被表達了出來。閱讀這首祝辭，讀者的眼前彷彿閃現出一群原始人，他們正在曠野之中舉行庄嚴肅穆的祝禱儀式。當讀者設身處地、神思飛越地逐一念起這一句又一句的祝辭時，在心靈深處似乎也能感受到中華民族的祖先當年有過的那種動盪和不平衡的感情，並由此獲得了藝術美的享受。[1]

⑹ 關於遠古的古詩

國風·魏風·碩鼠

碩鼠碩鼠，無食我黍！三歲貫女，莫我肯顧。逝將去女，適彼樂土。樂土樂土，爰得我所。

碩鼠碩鼠， 無食我麥！三歲貫女，莫我肯德。逝將去女，適彼樂國。樂國樂國，爰得我值。

碩鼠碩鼠，無食我苗！三歲貫女，莫我肯勞。逝將去女，適彼樂郊。樂郊樂郊，誰之永號？

小雅·鹿鳴之什·採薇

採薇採薇，薇亦作止。曰歸曰歸，歲亦莫止。靡室靡家，玁狁之故。不遑啟居，玁狁之故。

採薇採薇，薇亦柔止。曰歸曰歸，心亦憂止。憂心烈烈，載飢載渴。我戍未定，靡使歸聘。

採薇採薇，薇亦剛止。曰歸曰歸，歲亦陽止。王事靡盬，不遑啟處。憂心孔疚，我行不來！

彼爾維何？維常之華。彼路斯何？君子之車。戎車既駕，四牡業業。豈敢定居？一月三捷。

駕彼四牡，四牡騤騤。君子所依，小人所腓。四牡翼翼，象弭魚服。豈不日戒？玁狁孔棘！

昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。行道遲遲，載渴載飢。我心傷悲，莫知我哀！

國風·周南·桃之夭夭

桃之夭夭，灼灼其華。之子於歸，宜其室家。

桃之夭夭，有蕡其實。之子於歸，宜其家室。

桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子於歸，宜其家人。

國風·衛風·木瓜

投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也。

投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也。

投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也。

⑺ 伊耆氏蠟辭 拼音版。整首詩的

土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤！

tǔ fǎn qí zhái ，shuǐ guī qí hè ，kūn chóng wú zuò ，cǎo mù guī qí zé ！

⑻ 卿雲歌古詩拼音版

說到最早的詩歌，在小學時，我以為是《詩經》，因為《詩經》是我國最早的詩歌總集，具體那一首詩歌是最早的，不知道，查了查，收入總集中的第一首是《關雎》。於是便以為中國最早的一首詩是詩經里的《關雎》：
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右毛之。窈窕淑女，鍾鼓樂之。
上了中學，看到《史記·帝王世紀》記載：逗帝堯之世，天下大和，百姓無事。有八九十老人，擊壤而歌。地這位老人所歌的就是我們今天所看到的《擊壤歌》。擊壤，是古代的一種游戲。至今在臨汾古城的東北五里處，有一個叫康莊的地方，村東有塊古老的石碑，上書逗擊壤處地。清人沈德潛《古詩源》注釋說：逗帝堯以前，近於荒渺。雖有《皇娥》、《白帝》二歌，系王嘉偽撰，其事近誣。故以《擊壤歌》為始。地於是我認為中國最早的詩歌是《擊壤歌》：
日出而作，日入而息。
鑿井而飲，耕田而食。
帝力於我何有哉！
讀師范時，文選書上有篇文章介紹了中國詩歌簡史，文中記載最早的詩歌是《彈歌》。《彈歌》見諸《吳越春秋》之《勾踐陰謀外傳》。范蠡逗進善射者陳音地，於是就有了陳音和越王的對話。陳音曰：逗古者人民朴質，飢食鳥獸，渴飲霧露，死則裹以白茅，投於中野。孝子不忍見父母為禽獸所食，故作彈以守之，絕鳥獸之害．故歌曰『斷竹，續竹，飛土，逐宍』之謂也……地民間向來有逗船歌地、逗山歌地之類，上古時期，人們群居洞野，經常受禽獸的威脅，逗彈地成為一種驅逐禽獸的工具，被廣泛採用。有弦的逗彈地的出現，大大提高了安全防禦功能，受到了先民們的喜愛，因而宣揚製作和使用的話語象歌謠一樣到處相傳，經過不斷修改、凝煉，最後才經先民紀錄為今天我們所見的八字《彈歌》流傳了下來，至少已經7000年。至此我相信《彈歌》是世界上最早的詩歌：
斷竹，續竹，飛土，逐肉。
工作之後，因為個人對古代文學的興趣，通過對一些史料的對比研究，我對最早的詩歌又產生了自己的一些想法。《淮南子·造應訓》中說：逗今夫舉大木者，前呼『邪許』，後亦應之，此舉重勸力之歌也。地先民的歌謠發生於勞動的韻律，因此最初的形態常與原始的音樂、舞蹈結合為一體，其內容大都是生產行為的重演模擬，或是勞動過程的回憶。而在《尚書·堯典》中也說：予擊石拊石，百獸率舞。它描寫了人們敲石器之類的工具作為樂器，然後模仿野獸的姿態跳舞。通過這兩則記述，我們說最早的詩歌，是歌舞樂三位一體的原始詩歌，大概是不錯的。魯迅先生在論述詩歌的起源時說得很清楚：逗人類是在未有文字之前，就有了創作的，可惜沒有人記下，也沒有法子記下。我們的祖先的原始人，原是連話也不會說的，為了共同勞作，必須發表意見，才漸漸的練出復雜的聲音來。假如那時大家抬木頭，都覺得吃力了，卻想不到發表。其中有一個叫道『杭育杭育』，那麼這是創作……倘若用什麼記號留存了下來，這就是文學；他當然就是作家，也是文學家，是『杭育杭育』派地。如果這么解釋，那麼第一首詩歌將永遠是一個謎，因為誰也沒有辦法找到第一個尖叫當詩的類人猿。因此，這種解釋是一種極端化錯誤。古詩歌有兩個特性：1、葉韻；2、可歌。判斷古詩歌應該兼具這兩個特性，葉韻是古詩歌的基礎，那麼古韻文可能是古詩歌的源頭，但是有另外一種可能：古詩歌之前沒有其他形式也就是不可歌的古韻文。
現在，我已經搞不清楚到底哪首才是最古老的詩歌了。只能提出幾點思考供大家選擇。因為以下所有的古詩辭，准確的製作年代還沒有發現，每一條都有人認為是後人托偽。
可能之一：神農氏伊耆氏《蠟辭》。據《三禮圖考》記載，伊耆氏早巳祭祀八蠟。據東漢經學家鄭玄所註：逗四方，方有祭也，蠟有八者：先嗇一也；司嗇二也；農三也，郵表畷四也；貓虎五也；坊六也；水庸七也、昆蟲八也地。《禮記》中載有一首伊耆氏《蠟辭》：逗土反其宅！水歸其壑！昆蟲毋作！草木歸其澤！土反其宅！水歸其壑！昆蟲無作！豐年若土，歲取千百！地由於伊耆氏可能指神農氏、堯或周代設置的職官，所以八蠟最遲源於周代。唐代司馬貞《史記》載:逗始教耕，故號神農氏，於是作蠟祭，以赭鞭鞭草木。地一般相信伊耆氏所祀的八蠟，是指上古時代。無論如何，八蠟之祭發展到漢、唐時，蠟祭的活動巳變得隆重；但於明、清時期，卻時行時止。
可能之二：虞舜《卿雲歌》。《卿雲歌》是虞帝舜大宴群臣百工時的集體唱和之作，其原意是對五帝禪讓制度的歌頌，但由於其氣象高渾而成為超越流俗的精品。《尚書大傳?虞夏傳》說舜登位的第十五年，逗卿雲聚，俊義集，百工相和而歌卿雲，帝乃倡之曰：卿雲爛兮，糺縵縵兮，日月光華，旦復旦兮。地逗爛地即燦爛。逗糺地即糾，逗糺縵縵地指縈繞飄浮狀。逗旦地即日出，逗旦復旦地即日復一日。整句的意思是：祥雲燦爛，延綿不絕，日月光輝，永駐人間。據說舜唱完《卿雲歌》嘆息道：逗時哉夫，天下非一人之天下也。地1913年4月8日中華民國第一屆正式國會開會典禮時，將《卿雲歌》作為臨時國歌，歌詞略改：卿雲爛兮，糺縵縵兮，日月光華，旦復旦兮，日月光華，旦復旦兮。時哉夫，天下非一人之天下也。袁世凱時期廢止。1916年袁世凱死後，段祺瑞政府教育部於1920年徵集國歌。北京大學音樂傳習所的作曲家肖友梅將《尚書》中的《卿雲歌》選作歌詞並作曲。教育部下令於1921年7月在全國傳唱。國民政府上台後廢止。歌詞：卿雲燦兮，糺縵縵兮，日月光華，旦復旦兮。日月光華，旦復旦兮。以上四句均出典自《尚書大傳.虞夏傳》，末句即復旦大學得名由來。《卿雲歌》：
卿雲爛兮，糺縵縵兮。明明上天，爛然星陳。
日月光華，旦復旦兮。日月有常，星辰有行。
四時從經，萬姓允誠。遷於賢聖，莫不咸聽。
鼚乎鼓之，軒乎舞之。日月光華，弘於一人。
於予論樂，配天之靈。精華已竭，褰裳去之。
可能之三：商湯《盤銘》。《大學》一書有：湯之《盤銘》曰：逗苟日新，日日新，又日新。地之語。據說，盤是商湯洗臉或洗澡的大盤子。沒有更多關於其它的記載。
可能之四：《周易》。《楚辭》說：逗伏戲架辨，楚勞商只。地意謂伏羲曾創作《架辨》之曲，楚人因之作《勞商》之歌。《周易》之卦爻辭頗多意境濃郁的詩歌和來自民間的謠諺。《周易》中的卦爻辭詩歌，取涉十分廣泛。卦爻辭詩歌，素樸粗糙。盡管如此，我們仍然可以把《周易》卦爻辭看作是詩歌的萌芽，因為它不僅在形式上呈現出詩歌的特徵，而且在內容上也初步具備了詩歌的意境，它標志著中國詩歌原初狀態的萌芽。
得敵，或鼓，或罷，或泣，或歌。《中孚·六三》
困於石，據於蒺藜。入於其宮，不見其妻。《困·六三》
候人兮猗！《候人歌》
可能之五：葛天氏頌《八闋歌》。葛天氏頌《八闋歌》，作歌八闋以志頌揚伏羲自西向東開創文明史績的偉世功勛。《呂氏春秋·古樂》所記述的逗昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋。地八闋歌的題名曰逗載民、玄鳥、遂草木、奮五穀、敬天常、達帝功、依地德、總禽獸之極地，全是頌神祭祖、祝禱豐年的內容。這些都可以說是表達了先民的意向，不過並非後代詩歌里常見的個人抒情，而是具有切實的群體功利性能的情意指向，正代表著那個階段人們的普遍的逗懷抱地。
可能之六：黃帝《渡漳歌》。《水經注》載有《渡漳歌》，據說是黃帝大戰蚩尤時，大軍追擊到了漳河畔，士兵無法渡河，黃帝便命伶倫製作此歌，由於其節奏雄壯，振奮了士氣，大軍很快渡過漳河，擊敗了蚩尤。這首歌當作為軍歌的最古者。
可能之七：黃帝《棢鼓之曲》。《歸藏·啟筮》載有黃帝所作《棢鼓之曲》十章：一曰雷震驚，二曰猛虎駭，三曰鷙鳥擊，四曰龍媒蹀，五曰靈夔吼，六曰雕鶚爭，七曰壯士奪志，八曰熊羆哮峪，九曰石盪崖，十曰波■壑。這首歌傳為黃帝所作，屬軍歌戰歌之類。
可能之八：歧伯《饒歌》。《漢書·禮樂志》載有黃帝使岐伯作短篇《饒歌》，用以揚德建武，勸士諷敵。
可能之九：伏羲氏《駕辯曲》。伏羲氏有《駕辯曲》（《楚辭·王逸注》屈原《楚辭·大招》中寫到逗伏羲駕辯、楚勞商只地漢王逸註：逗伏羲作瑟，造《駕辯》之曲地。據古籍《路史》載：逗伏羲生於讎夷，長於成紀地。讎夷即仇池在今隴南西和境內，成紀即今天水一帶，兩地緊連。近年考古發現，西和、禮縣早在新石器時代就有人類定居，與秦安大地灣時代大體相當，距今約七千年時間，在我國史前文化中佔有重要地位。如今每年農歷五月十三日在緊鄰隴南的天水市有全國最大的伏羲文化節，並舉行隆重的公祭活動。2007年國家領導人李鐵映在公祭文章中有伏羲逗始造《駕辯》，諧世八音地之句。《駕辯曲》古已失傳。
可能之十：伏羲氏《綱罟歌》。《綱罟歌》（見《隋唐樂志》，《夏侯玄·辨樂論》，《元結·補樂》）。也作《蹁罟歌》，不可考。
可能之十一：有炎氏《有炎氏頌》。《莊子》曰：北門城問於黃帝曰：帝張咸池之樂於洞庭之野雲雲。帝曰：天機不張而五官皆備。此之謂天樂無言而心說。故有炎氏為之頌曰：聽之不聞其聲。視之不見其形。充滿天地。苞裹六極。
可能之十二：虞舜《南風歌》。《孔子家語》：逗舜彈五弦之琴，歌南風之詩。地《文選·琴賦注》則引述《屍子》言：逗舜作五弦之琴以歌南風：『南風之熏兮，可以解吾民之慍。』是舜歌也。地說明詩的作者就是舜。這首《南風歌》，應是他南巡之時所作，是我國第一首反映南方人民生活的詩。《南風歌》：
陟彼三山兮商岳嵯峨，天降五老兮迎我來歌。
有黃龍兮自出於河，負書圖兮委蛇羅沙。
案圖觀讖兮閔天嗟嗟，擊石拊韶兮淪幽洞微；
鳥獸蹌蹌兮鳳皇來儀，凱風自南兮喟其增嘆。
南風之薰兮，可以解吾民之慍兮。南風之時兮，可以阜吾民之財兮。
可能之十三：皋陶《元首歌》。書經·皋陶謨：
元首起哉！股肱喜哉！百工熙哉！
首明哉！股肱良哉！庶事康哉！
元首叢脞哉！股肱惰哉！庶事隳哉！
可能之十四：無名氏《塗山歌》。
《吳越春秋》曰：禹年三十未娶，行塗山，恐時暮失嗣，辭雲：『吾之娶也，必有應也。』乃有白狐九尾造於禹，禹曰：『白者，吾之服也；九尾者，王之證也。』於是塗山之人歌之。禹因娶塗山，謂之女嬌。《塗山歌》：
綏綏白狐，九尾龐龐。我家嘉夷，來賓為王。
成於家室，我都攸昌。天人之際，於茲則行，明矣哉！
可能之十五：太康《五子之歌》。《尚書·夏書》載：夏後太康失國，五位公子作五子之歌以悼。太康屍位，以逸豫滅厥德，黎民咸貳，乃盤游無度，畋於有洛之表，十旬弗反。有窮後羿因民弗忍，距於河，厥弟五人御其母以従，徯於洛之汭。五子咸怨，述大禹之戒以作歌。
其一曰：逗皇祖有訓，民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧。予視天下愚夫愚婦一能勝予，一人三失，怨豈在明，不見是圖。予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬，為人上者，奈何不敬看地
其二曰：逗訓有之，內作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕牆。有一於此，未或不亡。地
其三曰：逗惟彼陶唐，有此冀方。今失厥道，亂其紀綱，乃厎滅亡。地
其四曰：逗明明我祖，萬邦之君。有典有則，貽厥子孫。關石和鈞，王府則有。荒墜厥緒，覆宗絕祀！地
其五曰：逗嗚呼曷歸看予懷之悲。萬姓仇予，予將疇依看鬱陶乎予心，顏厚有忸怩。弗慎厥德，雖悔可追看地
可能之十六：殷商甲骨文《卜辭通篡》。現在已經很少已經有人把甲骨文的卜辭當作詩歌來看待了。說甲骨文不算文學，理由不充分；說它是，也覺得很難理直氣壯，總是說不清道不明的。《卜辭》：
今日雨，其自西來雨看其自東來雨看其自北來雨看其自南來雨看
可能之十七：箕子《麥秀歌》。箕子過殷，見宮室毀壞荒涼，遍地野生麥黍，心甚傷之，欲哭則不可，欲泣則近於婦人，乃作《麥秀歌》：
麥秀漸漸兮，禾黍油油；彼狡童兮，不與我好兮。
可能之十八：伯夷《採薇歌》。武王克商後，天下宗周，而伯夷、叔齊恥食周粟，逃隱於首陽山，採集野菜而食之，及餓將死，作採薇歌，遂死。
登彼西山兮，采其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。
神農虞夏，忽焉沒兮。吾適安歸矣。吁嗟徂兮，命之衰矣。
可能之十九：西周《白雲謠》。《穆天子傳》載：周穆王西遊至昆侖山見逗西王母地，西王母在逗瑤池地宴請了他。臨別時，西王母做此歌，為之祝福：
白雲在天，丘陵自出。
道里悠遠，山川間之。
將子無死，尚復能來。
可能之二十：西周《大東》。此為周代東方諸侯小國怨刺西周王室誅求無已、勞役不息的詩。《毛詩序》說明作者是譚國大夫。譚國在今山東濟南市東南，對照《魯頌》逗遂荒大東地，那一帶地區屬大東。這首詩寫作的時間，據《左傳·庄公十年》所記逗齊師滅譚地，即在公元前684年齊國因為譚國對它逗失禮地而出兵滅亡這個小國，時在東周初期，它只能寫在譚國滅亡之前。
有饛簋飧，有捄棘匕。周道如砥，其直如矢。
君子所履，小人所視。眷言顧之，潸焉出涕。
小東大東，杼柚其空。糾糾葛屨，可以履霜。
佻佻公子，行彼周行。既往既來，使我心疚。
有冽氿泉，無浸獲薪。契契寤嘆，哀我憚人。
薪是獲薪，尚可載也。哀我憚人，亦可息也。
東人之子，職勞不來。西人之子，粲粲衣服。
舟人之子，熊羆是裘。私人之子，百僚是試。
或以其酒，不以其漿。鞙鞙佩璲，不以其長。
維天有漢，監亦有光。跂彼織女，終日七襄。
雖則七襄，不成報章。睆彼牽牛，不以服箱。
東有啟明，西有長庚。有捄天畢，載施之行。
維南有箕，不可以簸揚。維北有斗，不可以挹酒漿。
維南有箕，載翕其舌。維北有斗，西柄之揭。
可能之二一：春秋《滄浪水之歌》、《孺子歌》。滄浪歌早在春秋時期已經傳唱，孔子孟子都提到它了。孟子曰：逗有孺子歌曰：『滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。』地
在楚地流傳久遠的《孺子歌》不是屈原首創，也不是逗漁父地首創。這是漁夫勸屈原的話，意思是當滄浪之水清的時候就洗我的冠發，滄浪之水濁的時候就洗我的腳，屈原寧死也不肯違背自己的原則，而漁夫勸屈原審時度勢，隨波逐流。滄浪歌地正確解讀應該是逗君子處世，遇治則仕，遇亂則隱。地這也就是逗達則兼濟天下，窮則獨善其身地的另一種說法。《孺子歌》：滄浪之水清兮，可以濯我纓。滄浪之水濁兮，可以濯我足。
可能之二二：春秋《越人歌》。中國古代使用壯侗語族語言民族的古老民歌。公元前528年，楚國令尹鄂君子皙舉行舟游盛會，百官縉紳，冠蓋如雲。在盛會上，越人歌手對鄂君擁楫而歌。一位懂得楚語的越人給子皙翻譯歌辭，子皙被這真誠的歌聲所感動，按照楚人的禮節，雙手扶了扶越人的雙肩，又莊重地把一幅綉滿美麗花紋的綢緞被面披在他身上。還有一種說法：鄂君子皙泛舟河中，打槳的越女愛慕他，用越語唱了一首歌，鄂君請人用楚語譯出，就是這一首美麗的情詩。有人說鄂君在聽懂了這首歌，明白了越女的心之後，就微笑著把她帶回去了。《越人歌》：
今夕何夕兮，搴舟中流。今日何日兮，得與王子同舟。
蒙羞被好兮，不訾詬恥。心幾煩而不絕兮，得知王子。
山有木兮木有枝，心悅君兮君不知。
可能之二三：神農氏《扶持歌》。孝經·鉤命訣
可能之二四：黃帝時無名氏《金人銘》。
可能之二五：歧伯《短簫饒歌》。漢書·禮樂志
可能之二六：黃帝《上邪歌》。偽歸藏
可能之二七：黃帝《趓鼓十曲》。偽歸藏
可能之二八：黃帝《輿幾箴》。劉勰·文心雕龍
可能之二九：黃帝《祝邪文》。劉勰·文心雕龍
可能之三十：無名氏《堯戒》。淮南子
可能之三一：無名氏《康衢謠》。列子
可能之三二：虞舜《股肱歌》。書經
可能之三三：虞舜《載歌》。書經
可能之三四：無名氏《夏諺》。孟子
可能之三五：無名氏《夏箴》。逸周書
可能之三六：無名氏《刺桀歌》。劉向·新序
可能之三七：無名氏《桀代有唐歌》。偽歸藏
可能之三八：商湯《桑林禱雨辭》。荀子
可能之三九：無名氏《商湯誓》。尚書
可能之四十:《宰甫卣銘》。商代晚期，三言詩。刻在青銅器皿上，銘文至今尚未完全破譯。