舊約的詩詞

1. 聖經書新舊約全書詩篇

《詩篇》是《聖經》舊約的一卷書。本卷書共150篇，是耶和華真正敬拜者大衛等人所記錄的贊美詩歌集，是可用音樂伴唱的神聖詩歌，是整本聖經中第19卷書。

2. 求舊約聖經詩篇116篇的16、17節

詩篇116篇的16、17節

16 耶和華啊，我真是你的僕人；我是你的僕人，是你婢女的兒子內。你已經解開我的綁索。容
17 我要以感謝為祭獻給你，又要求告耶和華的名。
【詩一百十六16】「耶和華啊，我真是你的僕人；我是你的僕人，是你婢女的兒子。你已經解開我的綁索。」

這才是活祭；禮儀之祭不過為其指標（參，四十6～8，五十一17）。這種自願的捆綁（的僕人，即「的奴僕」），比能斷開的死亡繩索更堅固。──《丁道爾聖經注釋》

【詩一百十六17】「我要以感謝為祭獻給你，又要求告耶和華的名。」

【我要以感謝為祭（詩一百十六17）】日本有一宗派叫「生命之實相」，每早晨一起舉行崇拜。大家跪下來一起誦經，擁有一百萬信徒。每次遇到信徒朋友，總是要說：「謝謝」，凡事以感謝開始，以感謝來完成。

蒲魯塔克（Plutrach)說：「最蒙神悅納的敬拜，是來自一個感謝與歡愉的心。」華頓(Lzaak Walton)說：「神有兩個住處，一在天上，一在溫順與感謝的心。」——林政傑《詩篇的講章》

3. 詩篇130篇出自舊約的哪卷書

耶和抄華啊，我從深處向你求告！
主啊，求你聽我的聲音！
願你側耳聽我懇求的聲音！

主－耶和華啊，你若究察罪孽，
誰能站得住呢？
但在你有赦免之恩，
要叫人敬畏你。

我等候耶和華，我的心等候；
我也仰望他的話。
我的心等候主，
勝於守夜的，等候天亮，
勝於守夜的，等候天亮。

以色列啊，你當仰望耶和華！
因他有慈愛，有豐盛的救恩。
他必救贖以色列脫離一切的罪孽。
(詩篇 130:1-8 和合本)
詩篇不是就是舊約嗎？

4. 舊約聖經詩篇74篇怎麼解釋

詩 74:1〔亞薩的訓誨詩。〕神啊，你為何永遠丟棄我們呢？你為何向你草場的羊發怒，如煙冒出呢？
詩 74:2求你記念你古時所得來的會眾，就是你所贖﹔作你產業支派的，並記念你向來所居住的錫安山。
詩 74:3求你舉步去看那日久荒涼之地，仇敵在聖所中所行的一切惡事。
詩 74:4你的敵人在你會中吼叫；他們豎了自己的旗為記號。
詩 74:5他們好象人揚起斧子，砍伐林中的樹。
詩 74:6聖所中一切雕刻的，他們現在用斧子錘子打壞了。
詩 74:7他們用火焚燒你的聖所，褻瀆你名的居所，拆毀到地。
詩 74:8他們心裡說：我們要盡行毀滅；他們就在遍地把神的會所都燒毀了。
詩 74:9我們不見我們的標幟，不再有先知；我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢！
詩 74:10神啊，敵人辱罵要到幾時呢？仇敵褻瀆你的名要到永遠嗎？
詩 74:11你為什麼縮回你的右手？求你從懷中伸出來，毀滅他們。
詩 74:12神自古以來為我的王，在地上施行拯救。
詩 74:13你曾用能力將海分開，將水中大魚的頭打破。
詩 74:14你曾砸碎鱷魚的頭，把它給曠野的禽獸〔禽獸：原文是民〕為食物。
詩 74:15你曾分裂盤石，水便成了溪河；你使長流的江河幹了。
詩 74:16白晝屬你，黑夜也屬你；亮光和日頭是你所預備的。
詩 74:17地的一切疆界是你所立的；夏天和冬天是你所定的。
詩 74:18耶和華啊，仇敵辱罵，愚頑民褻瀆了你的名，求你記念這事。
詩 74:19不要將你斑鳩的性命交給野獸；不要永遠忘記你困苦人的性命。
詩 74:20求你顧念所立的約，因為地上黑暗之處都滿了強暴的居所。
詩 74:21不要叫受欺壓的人蒙羞回去；要叫困苦窮乏的人贊美你的名。
詩 74:22神啊，求你起來為自己伸訴！要記念愚頑人怎樣終日辱罵你。
詩 74:23不要忘記你敵人的聲音；那起來敵你之人的喧嘩時常上升。

永恆的戰爭(Ⅰ)(七十四1-23)

這詩篇是一首群體的哀歌，有如亞七章一至六節及八章十八至十九節談及的事。在被擄歸回後，以色列民常常有禁食的日子。在這些日子，他們在上帝的同在中，一同回想耶路撒冷和聖殿被尼布革尼撒王所毀時可怖的情形，就是在主前五八七年三月十六日所發生的事。這是在歷史中正確的日期，好象主後三十年的受難日一樣。那事件之特別可怖，就是所毀滅的，不是大馬士革或尼尼微城，而是上帝自己所揀選的城，上帝曾應許按照他為全世界所定的救贖計畫，萬國一同聚集在這城(參看賽二2-4)。

第一至三節，向上帝大發雷霆。為什麼？為什麼？為什麼大能的上帝容許他自己的城被異教的軍隊所毀滅？為什麼上帝破壞了他對他自己所揀選的子民的忠信？當他與他們立約，他豈不是應許永遠愛顧和關懷他們嗎？「上帝啊，跨一大步，請來看一看這廢堆，就是你自己的聖所、聖殿、祭壇、銅盆、約櫃、園亭、詩班用具的儲物室、祭司宿舍等地方吧！」

上帝當然是「從古時便得了以色列」，那就是說，他已從世界的根基開始生了以色列。正如賽五十一章十六節所說的：「(我──上帝)為要栽定諸天，立定地基，又對錫安說：「你是我的百姓。」」那神聖之地成了廢堆，永恆的上帝曾應許要與永恆的罪惡相遇，並正視它──但是現在邪惡已打勝了仗！事實上，那「令人憎惡的荒涼」已成為歷史的事實。那名稱就是耶穌用來指那「成為肉身」的永恆戰事；邪惡占據歷史上的一刻，並且得著勝利；標准修訂本將這名稱翻譯為「那行毀壞可憎的」(可十三14)。

耶穌所指的是邪惡蓋過上帝的另一場勝利，那是發生於主前一六七年十二月六日。當時，外邦的君王安提阿古(Antiochus)在重建的第二座聖殿獻上令人討厭的異教祭物。然而耶穌知道這戰爭是永恆的。因此，他同時也是指將要發生聖城的第三次毀滅，就是在主後七十年，羅馬人使耶路撒冷荒廢，使聖殿永遠消亡。當然，他也是指最後顯明的永恆戰事，那時候惡人的勢力在各各他打勝了仗，將上帝的「聖者」釘死，「聖者」就是保羅用來稱呼耶穌的名號。在客西馬尼園，在事情發生的第一夜，耶穌對前來捉拿他的聖殿警察說：「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了」(路廿二53)。除此以外，對門徒而言更是可怕，雖然如耶穌所說，上帝可以吩咐「差遣十二營多天使」來幫助他(太廿六53)，上帝仍容許事情的發生。

永恆的戰爭(Ⅱ)(七十四1-23)(續)

第四至十一節，發生了什麼事？這幾節經文似是第一手看見的紀錄，好象福音書中耶穌受難的記載一樣。這里所描述獸性的破壞，是發生在你神聖的會中(和合本只作「在你會中」)。神聖的會這幾個字，希伯來文義為「在神聖之中」，因此，它們不單可以應用於聖殿中的至聖所，也可以應用於上帝自己，或一個人的身上。因為(一)上帝是至聖的一位(詩九十九5)；(二)在詩十六篇十節，大衛是上帝的嗣子，也被形容為聖者。後來，(三)徒二章廿七節引用這段經文來指基督。然而新約聖經肯定地指出：(四)所有藉基督被呼召成為上帝兒子的人都被稱為「聖徒」。因此，在這里，我們遇到一個永恆的問題──為什麼上帝會容讓他自己一次又一次地在戰爭中失敗，甚至在最後、最緊急的關頭，就是基督死亡的時刻，也是如此？是否邪惡有最後的發言權，使我們聽到這呼喊而感覺可怕：上帝啊，你為何永遠丟棄我們呢？(1節)或者，正如這幾個字的意思，「直至永遠」嗎？這個呼喊不是在耶穌的說話中重復著嗎？他說：「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」(太廿七46；詩廿二1)。

第七節所宣告的，這些破壞公安的人的活動，不單企圖破壞一所地上的建築物，事實上，這是破壞了你名的居所。參看列王紀下廿五章九節至十節。為使雅巍(Yahweh上帝的名稱)的敬拜完全被根除，這些破壞者甚至燒毀猶大鄉村中的祭壇。在那些地方，祭司和利未人是向他們的群眾解釋上帝心意的人。先知的譜系是從撒母耳開始，現在到了終點。人民這樣說：我們不見我們的標幟。標幟是指約櫃、聖殿、祭司等。代替這些的，是巴比倫人實在已豎立起來的、他們自己的異教記號(4節)。這樣看來，上帝的敵人已成功地在地上建立了地獄，一個沒有終止、永無止境的地獄國度，它會存留直至永恆。他們褻瀆的行動，並不是由上帝所做的，而是敵對他的旨意者所做，因此，這並不是在他永恆的旨意之中，而是屬於他永遠憎惡的事。這事應該如此，但是否真的如此呢？詩人說，因為現在沒有人留下來看，沒有人留下向上帝的子民做見證，也沒有人留下來解釋他們所經歷的歷史時刻。因此這基本的問題仍然沒有得到解答──怎會有這樣的事，我們良善的上帝也是全能的上帝，然而他卻讓這失敗發生？

第十二至十七節，歷史是怎樣的呢？但是現在，會眾中的一位成員匆忙地以信心宣告說：「但上帝是我的君王！看看過往的事，看看他一直不斷地在最後的戰爭中獲得勝利，勝過邪惡的勢力。」隨後，這個人繼續指出，無論在地上和在天上，上帝已經如此行。上帝曾帶領以色列人平安經過紅海，他曾為埃及的軍隊規畫路線。上帝仍然在地上施行拯救(或如這個詞的意思：「贏得勝利」)。自從創世開始，他已如此行了！因為在那時刻，他戰勝海中的怪獸(Leviathan，和合本譯作鱷魚)。這是在創一章二節所指，那位擬人化的混沌之怪獸(與其它怪獸)的名稱。詩人留意到，上帝使善良戰勝邪惡，在那時刻如是，永遠亦如是！因為他使光生出，並與黑暗分別開來。因此，他已「定了黑夜的位置」。然後，他使海中怪獸(它也被稱為龍)的屍體(它有七個頭)作為曠野中受造物的食物。這即是說，他讓邪惡作它們的食物。起初那水中的深淵，不是他所創造出來的混沌，而是為人的好處而造的長流的江河。再進一步，他從原來的混沌中創造出四季的秩序(16節)，正如創一章十四節所說的一樣。在主前五八七年，尼布革尼撒王所做的一切，只是打碎和製造更多的混亂，卻完全沒有勝過上帝的創造目的。

上帝是永恆的創造者，他創造出良善，勝過邪惡，或許也是從邪惡中創造出良善來。(參看啟示錄中之畫像所描述的基本事實，特別是第十三章和第二十章。)所以詩人在這里實在要說的，就是上帝常常在各處施行恩典。縱然人在埋怨的時刻之中，未能察覺上帝正在工作。但是在上帝自己的安排中，他會使用世界上眾多的尼布革尼撒王，以他們所做的褻瀆行動，創造出比過去更大的善良。

第十八至十九節。上帝啊，因為你真的如此，這也是你常常做的事，為什麼你現在不如此行呢？或許，歷史的這個時刻，事實上就是你創造的最終目的和計畫吧？你揀選我們成為你特別的子民，成為你的器皿；藉著你所安排的人，你在他們當中創造一個充滿仁愛的社會。我們是你的困苦人，是你謙卑的僕人，你甚至稱我們為你的斑鳩(希伯來文是約拿)，因為你想要我們去向尼尼微，就是東方野獸的首都傳講好信息。但是這些禽獸一樣的人，正在辱罵你的名。即使不為其它緣故，你會否為你自己的名作出行動呢？

第二十至廿三節。主，你曾應許。你曾在西乃山上與我們的列祖立約，內容如下：「我要作你們的上帝，你們要作我的子民。」但是那在創造時的原始黑暗，看來已經再次出現，落在這塊被揀選的土地上，和落在你子民的心中。所以，上帝，你的名譽正受嚴重的威脅。簡單地說，上帝啊，只要你記得尼布革尼撒王，他曾稱自己為「萬王之王，萬主之主」，這實在是任何人類可以說的最驕傲的說話。

那位超凡、熱烈、完全投入的改革者馬丁路德，他也因看見在他時代中出現的永恆邪惡的勝利而陷入低潮，他寫及他生命經歷中一個特別的時刻，「假若我當時再次信靠他，我會將我的懊悔傾倒在他的門前，我用他所有的應許擦他的耳朵，以致他垂聽我的呼求。」

任何一位在納粹死亡集中營中的囚犯，或是在蘇維埃心理醫院中的囚犯，必定對馬丁路德的激烈反應有同樣的共鳴，他也會發出那可怕的呼喊：上帝啊，你為何永遠丟棄我們呢？

詩篇是給猶太人和基督徒的聖經。今日，可能曾在奧斯威辛(納粹)大屠殺中失去他所有家庭成員的猶太人，他會問那些會思想的基督徒：「你說，上帝在基督里已拯救世界離開罪惡，基督的十字架對人的救贖是有功效的；那麼，為什麼世界明顯地並沒有被救贖，邪惡卻仍然掌管人的心呢？」這詩篇應能促使猶太人和基督徒作出更深入的探索，回答這基本的神學和信仰中非常實際的問題。

5. 關於聖經的詩句

1、"生命在他里頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。"（《新約·約翰福音》第1章）
What has come into being in him was life, and the life was the light of all people. The light shines in the darkness, and the darkness did not overcome it. "John 1-4,5"
這是是基督教神學思想的核心。這里的"光"指的是耶穌基督，"生命"指的是永生--戰勝死亡，獲得真理。
2、"你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。"（《新約·馬太福音》第7 章）
Enter through the narrow gate; for the gate is wide and the road is easy that leads todestruction, and there are many who take it. For the gate is narrow and the road is hard that leads to life, and there are few wh o find it. "Matthew 7-13,14"
這是耶穌"登山寶訓"中最短的一段，但卻是整個新教精神的核心。對於清教徒而言，人生就意味著無盡艱險，就意味著走窄門。
3、" 愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息。"（《新約·哥林多前書》第1 3章）
Love is patient; love is kind; love is not envious pr boastful or arrogant or rude. It does not insist on its own way; it is not irritable or re sentful; it does not rejoice in wrongdoing, but rejoices in the truth. I t bears all things, hopes all things, enres all things. Love never end s.
基督教是"愛的宗教"，這就是使徒保羅對愛的詮釋。從古到今不知有多少人因這段話而皈依基督教，可見"愛是無可比的"。
4、"死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝，使我們借著我們的主耶穌基督得勝。"（《新約·哥林多前書》第15章）
Where, O death, is your victory? Where, O death, is your sting? The sting of death is sin, and. The power of sin is the law. But thanks be to God, who gives us the victory through our Lord Jesus Christ.
使徒保羅用優美的語言闡明了基督教的脈絡：原罪與墮落，犧牲與救贖，勝利與永生。總體說來就是"用愛戰勝死亡"。
5、"草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上；百姓誠然是草。草必枯乾，花必凋殘；惟有我們上帝的話，必永遠立定！"（《舊約·以賽亞書》第40 章）

6. 舊約詩篇包哪五眷

舊約包括從創世紀到瑪拉基書稱舊約，摩西五經是創世紀、出埃及記、利未記、民族記、申命記，智慧書包括，約伯記、詩篇、箴言、傳道書、雅歌書，先知……。

7. 舊約《詩篇》的含義是什麼

舊約《詩篇》的含義是:「人的一生都在苦難之中──同時上帝一直在施專行拯救」。

本詩主要觀點屬為：「稱頌神靈、信任上帝、向上帝祈禱、感謝大神，這不疺其詩中含著神的預言，並且啟示人類的內容」。

8. 聖經舊約詩篇46篇註解

神是我的幫助和全地的主嗎？
46-48篇詩篇第46至48篇是贊美詩，慶祝百姓從強大的仇敵手中被解救出來。第46篇可能是作者在亞述軍隊佔領這塊土地和包圍耶路撒冷時所作的（參王下18:13-19:37）。

患難中的避難所，是真的嗎？到地動山崩的時候我仍堅信嗎？
46:1-3今天人們極為害怕陸地和城市會因核子爆炸而傾入大海。但詩人說就是世界完結了，我們也不用害怕。面臨著完全的毀滅，作者平靜地相信神的能力能夠救他。一想到世界末日，人本能地感到害怕，但聖經講得很清楚，神是我們面臨徹底毀滅時的避難所。神不只是我們一時的安息處，也是我們永遠的避難所。神可以在任何情況下提供力量。

「權能主，有神同在必平安。」詩人的境況如此，我的生命呢？
46:4-5許多有名的城市都有河流經過，它使農業發展有了可能，並有助於城市間的貿易，人們的生活也因此得到了保證。耶路撒冷沒有河流經過，但它有神。神就像一條河流保證了他們的生活。只要神居住在百姓中間，耶路撒冷就牢不可破。但百姓背叛了神，神就不再保護他們，耶路撒冷便落在了巴比倫軍隊的手中。

神是必勝的君王，他裡面有安全寧靜，我享受過嗎？
46:10戰爭和毀滅就像神的勝利一樣無法避免。在那個時候，所有人都要靜靜地站在神的面前。我們真是應該現在就在神面前安靜，敬畏神和他的權柄與威嚴。我們每天都應花時間在神的面前安靜並贊美神。

9. 《聖經·舊約》中最大的詩集主要是以什麼類型的詩歌為主要內容

根據題材和主題，《詩篇》有多種分法。巴恩斯認為《詩篇》分為五類：
(1)贊美上帝的。
(2)希伯來的民族詩歌。
(3)聖殿詩歌。
(4)有關民族和個人的試練和災難的。
(5)有關宗教和道德的詩篇。
肯特把《詩篇》分為以下幾類：
(1)愛情和婚姻。
(2)贊美和感謝。
(3)崇拜和信靠。
(4)祈禱和求告。
(5)默想和訓誨。
麥克費登把《詩篇》分為11類，即：
(1)崇拜。
(2)耶和華宇宙的統治。
(3)君王。
(4)默想。
(5)感謝。
(6)敬拜。
(7)歷史。
(8)詛咒。
(9)悔罪。
(10)懇求。
(11)離合體詩歌。（即字母序詩，貫頂體）
岡克爾根據他對以色列和猶大宗教抒情詩文學作品，和鄰近中東民族古今文學的研究，把《詩篇》分為五類：
(1)贊美詩，包括有關錫安和崇拜的詩歌。
(2)公共哀歌。
(3)王家詩篇。
(4)個人哀歌。
(5)個人感恩之歌。
還有一組所謂的混合型詩歌。莫爾登根據文學形式和寫作目的，把《詩篇》分為：
(1)序言性的。
(2)劇情性的獨白。
(3)離合體的。
(4)劇情性贊美詩。
(5)歌頌耶路撒冷落成的。
(6)禮儀性的。
(7)歡慶性贊美詩。
(8)奉獻性贊美詩。
(9)啟應祈禱。
(10)民族的哀歌。
(11)特殊場合的贊美詩。
(12)歡慶性詩歌。

10. 舊約的詩歌書是指

聖經可分為舊約抄和新約，舊約有卅九卷，新約二十七卷，合共六十六卷。舊約包括五卷律法書，十二卷歷史書，五卷討歌書，五卷大先知書，十二卷小先知書。新約包括四卷福音書，一卷教會歷史書，二十一卷書信，一卷預言書。
聖經的首卷是創世記，它好象一塊種子地，是整個真理啟示的開始，是生命河流的泉源，是生命樹的根，摩西五經是救恩要道的基礎。歷史書是天國的預備，預言基督日後要坐在大衛王的寶座上。詩歌書能給人智能，教導人親近神。先知書是基督首次與二次降臨的預言。福音書記載救恩，使徒行傳和書信，記載教會的成長。啟示錄是預言基督國度的實現。