墨子兼愛中賞析
『壹』 在《兼愛》一文中墨子是怎麼論證兼愛的主張的
何為「兼相愛、交相利」？墨子曰：「視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰；家主相愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則慈孝；兄弟相愛，則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚，凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。」（《墨子·兼愛中》）墨子無意追求愛的浪漫，而視之為濟世救世的良方。墨子認為，先秦社會之所以失范，在於人與人之間不相愛，「是故諸侯不相愛則必野戰，家主不相愛則必相篡，人與人不相愛則必相賊，君臣不相愛則不惠忠，父子不相愛則不慈孝，兄弟不相愛則不和調。」與此相伴，自私自利亦是亂世之因，如「虧父而自利」、「虧子而自利」、「虧兄而自利」、「虧弟而自利」、「虧君而自利」、「虧臣而自利」、「亂異家以利其家」、「攻異國以利其國」等等皆為自私自利之結果。一言以蔽之，違反兼愛互利原則的惡果是「強必執弱、富必侮貧、貴必傲賤、詐必欺愚」。這表明，墨子有意凸顯愛的現實性一面，拙於或不屑渲染愛的幻夢色彩。而這一步驟又主要是通過把愛與利予以貫通得以完成的。也就是說，愛必言利，以愛啟利，以利寓愛，構成一個有機整體。「兼相愛」並不否定自愛，而是把自愛與相愛結合起來。「交相利」也不是鄙視自利，而是力求使自利與互利兩不偏廢。「夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之」。在這種愛意融融的相互義務性關系中，天下才能實現和諧、富足。是故，兼愛互利是為治之道，「今天下之士君子，忠實欲天下之富，而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當兼相愛、交相利。此聖王之法，天下之治道也，不可不務為也」。
『貳』 墨子兼愛中 翻譯
墨子說：「仁人處理事務的原則，一定是為天下興利除害，以此原則來處理事務。」既然如此，那麼天下的利是什麼，而天下的害又是什麼呢？墨子說：「現在如國與國之間相互攻伐，家族與家族之間相互掠奪，人與人之間相互殘害，君臣之間不相互施惠、效忠，父子之間不相互慈愛、孝敬，兄弟之間不相互融洽、協調，這就都是天下之害。」
既已認為不相愛不對，那用什麼去改變它呢？墨子說道：「用人們全都相愛、交互得利的方法去改變它。」既然這樣，那麼人們全都相愛、交互得利應該怎樣做呢？墨子說道：「看待別人國家就象自己的國家，看待別人的家族就象自己的家族，看待別人之身就象自己之身。」所以諸侯之間相愛，就不會發生野戰；家族宗主之間相愛，就不會發生掠奪；人與人之間相愛就不會相互殘害；君臣之間相愛，就會相互施惠、效忠；父子之間相愛，就會相互慈愛、孝敬；兄弟之間相愛，就會相互融洽、協調。天下的人都相愛，強大者就不會控制弱小者，人多者就不會強迫人少者，富足者就不會欺侮貧困者，尊貴者就不會傲視卑賤者，狡詐者就不會欺騙愚笨者。舉凡天下的禍患、掠奪、埋怨、憤恨可以不使它產生的原因，是因為相愛而生產的。所以仁者稱贊它。
然而現在天下的士君子們說：「對！兼愛固然是好的。即使如此，它也是天下一件難辦而迂闊的事。」
墨子說道：「天下的士君子們，只是不能辨明兼愛的益處、辨明兼愛的原故。從前晉文公喜歡士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿著母羊皮縫的裘，圍著牛皮帶來掛佩劍，頭戴熟絹作的帽子，（這身打扮）進可以參見君上，出可以往來朝廷。這是什麼緣故呢？因為君主喜歡這樣，所以臣下就這樣做。從前楚靈王喜歡細腰之人，所以靈王的臣下就吃一頓飯來節食，收著氣然後才繫上腰帶，扶著牆然後才站得起來。等到一年，朝廷之臣都（飢瘦得）面有深黑之色。這是什麼緣故呢？因為君主喜歡這樣，所以臣下能做到這樣。從前越王句踐喜愛士兵勇猛，訓練他的臣下時，先把他們集合起來，（然後）放火燒船，考驗他的將士說：「越國的財寶全在這船里。」越王親自擂鼓，讓將士前進。將士聽到鼓聲，（爭先恐後），打亂了隊伍，蹈火而死的人，近臣達一百人有餘。越王於是鳴金讓他們退下。
所以墨子說道：「象少吃飯、穿壞衣、殺身成名，這都是天下百姓難於做到的事。假如君主喜歡它，那麼士眾就能做到。何況兼相愛、交相利是與此不同的（好事）。愛別人的人，別人也隨即愛他；有利於別人的人，別人也隨即有利於他；憎惡別人的人，別人也隨即憎惡他；損害別人的人，別人也隨即損害他。這種兼愛有什麼難實行的呢？只是居上位的人不用它行之於政，而士人不用它實之於行的緣故。現在天下的君子，（如果）內心確實希望天下富足，而厭惡其貧窮；希望天下治理好，而厭惡其混亂，那就應當全都相愛、交互得利。這是聖王的常法，天下的治道，不可不努力去做。」
『叄』 墨子的兼愛 是否正確
在中華文化創制的軸心時代，沒有哪一位思想家像墨子那樣旗幟鮮明地提出「兼相愛、交相利」的思想，並不遺餘力地鼓吹和履踐愛的哲學。
墨子認為，先秦社會之所以失范，在於人與人之間不能相愛，「是故諸侯不相愛則必野戰，家主不相愛則必相篡，人與人不相愛則必相賊，君臣不相愛則不惠忠，父子不相愛則不慈孝，兄弟不相愛則不和調。」由此，他提出了「兼相愛、交相利」的政治哲學。
墨子的兼愛互利思想體現了勞動人民質朴、純真、善良的品性與願望，是一種彌足珍貴的追求和諧社會的理想。
在中華文化創制的軸心時代，沒有哪位思想家像墨子那樣旗幟鮮明地提出「兼相愛、交相利」的思想、不遺餘力地鼓吹並履踐愛的哲學。墨子標示的思想路線（墨學）及其追隨者聚合而成的學派（墨家），在先秦諸子中可謂氣勢奪人、不同凡響，成為與孔孟儒學比肩而立的兩大思想流派，「其在九流之中，惟儒足與之相抗，自余諸子，皆非其比」（汪中《述學·墨子序》）。然而，自秦漢以降，由於統治者獨尊儒術，墨學就日漸從思想流變史上消失了。雖如此，墨子的兼愛思想（一種達致和諧的崇高理想）仍有其不可抹煞的思想內涵和現實意義，特別是對當今中國構建和諧社會具有重要的啟迪意義。
歷史上的墨子是一位兼具軍事色彩的傑出工匠。與一般工匠有別的是，墨子不僅僅是一名勞動者，而且立足於自身的社會角色創立了一個獨特的思想派別。墨家的首領稱巨子，即手握矩（尺）的工匠。與先秦諸子不同，墨家是一個勞動——技術型戰斗團體，它所代表的主要是隸屬於社會下層的小生產者的利益。在長期的生產實踐中，墨家掌握了豐富的土木力學、幾何學、光學等自然科學知識，並有高度凝煉的概括（參見《墨經》），其見解幾令當代人震驚。同時，墨傢具有高昂的戰斗性（「墨子之門多勇士」），這不是沖鋒陷陣的軍事擴張，而是以先進技術為後盾的積極防禦，著名的「止楚攻宋」即可為證。勤於勞動（製作）的職業性以及軍事爭斗（防禦）的艱巨性，使墨傢具有高度的組織紀律性，而且在生活上異常簡朴，以致被人們視為「儉而難遵」（《史記·太史公自序》）。哲學是時代精神的精華。墨子生活在先秦，這是一個禮制崩坍、王權衰敗、諸侯蜂爭的時代。墨子對現實生活給予了積極關注與思考，映現出鮮明的憂患意識、入世風骨及救世精神。史載：「翟慮被堅執銳，救諸侯之患矣。」在墨子的救世方略中，除了先進的軍事防禦術，最引入注目的莫過於他提出了「兼相愛、交相利」的一整套思想主張。
何為「兼相愛、交相利」？墨子曰：「視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰；家主相愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則慈孝；兄弟相愛，則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚，凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。」（《墨子·兼愛中》）墨子無意追求愛的浪漫，而視之為濟世救世的良方。墨子認為，先秦社會之所以失范，在於人與人之間不相愛，「是故諸侯不相愛則必野戰，家主不相愛則必相篡，人與人不相愛則必相賊，君臣不相愛則不惠忠，父子不相愛則不慈孝，兄弟不相愛則不和調。」與此相伴，自私自利亦是亂世之因，如「虧父而自利」、「虧子而自利」、「虧兄而自利」、「虧弟而自利」、「虧君而自利」、「虧臣而自利」、「亂異家以利其家」、「攻異國以利其國」等等皆為自私自利之結果。一言以蔽之，違反兼愛互利原則的惡果是「強必執弱、富必侮貧、貴必傲賤、詐必欺愚」。這表明，墨子有意凸顯愛的現實性一面，拙於或不屑渲染愛的幻夢色彩。而這一步驟又主要是通過把愛與利予以貫通得以完成的。也就是說，愛必言利，以愛啟利，以利寓愛，構成一個有機整體。「兼相愛」並不否定自愛，而是把自愛與相愛結合起來。「交相利」也不是鄙視自利，而是力求使自利與互利兩不偏廢。「夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之」。在這種愛意融融的相互義務性關系中，天下才能實現和諧、富足。是故，兼愛互利是為治之道，「今天下之士君子，忠實欲天下之富，而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當兼相愛、交相利。此聖王之法，天下之治道也，不可不務為也」。
『肆』 墨子兼愛中相攻國者亦然的然是什麼意思
然
[rán]
解釋 這樣，如此：
亦然
【讀音】yì rán
【釋義】亦是如此，也是這樣。
『伍』 急！跪求《墨子》中兼愛的讀後感
未認識主以前，我很喜歡先秦百家的墨子
因為我很喜歡他非攻兼愛的思想
何為「兼相愛、交相利」？墨子曰：「視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰；家主相愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則慈孝；兄弟相愛，則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚，凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。」（《墨子·兼愛中》）
愛別人如同愛自己，墨子反對儒家的愛有差別的觀點。
我有次對我父親說兼愛之道，我父親說孟子說，兼愛之道乃是禽獸學說，我問何故？我父親說：「人沒有親疏遠近，豈不就是禽獸么？」
認識主後，我又想到這個問題，我想到很多，有一次我讀過一篇文章，為什麼中國人的中國人世風日下，文章說，中國人注重家庭，對不是家庭成員的所謂「外人」毫無關心，所以別人的痛苦患難，與我毫無相干。人若是愛自己的家人，不愛自己的鄰舍他心中豈是有愛么？希特勒當年高舉雅利安人優越論，對德意志本身也非常高舉，但是他排擠一切非雅利安的人種，尤其猶太人，所以沒有廣泛的愛，就不是愛，沒有主耶穌所說的愛你的仇敵，為那逼迫你的做禱告，就不是愛的完全，因為愛中沒有懼怕，沒有嫉妒，也沒有其他，愛就是愛，平安而喜樂，且有滿滿的祝福，這就是愛，無論對方如何，我愛你，永不變。如同主對我們，我們不信他，恨他，在罪惡中玷污他的榮耀，在嫉妒中仇恨中罪惡中生活，還偏偏愛自己的罪。但是他還是愛我們。
所以我想到愛的完全何其偉大，何其難，贊美主，他那麼完全聖潔，將什麼是愛告訴我們，沒有耶穌，我不知何為愛，不知何為救贖，生命毫無意義，如同糞土一樣。但如今，我要高聲向創造天地海的主唱詩，在諸天述說 主的榮耀，在海和其中贊美他，在山川和溪流中高舉他。
但願主的愛，主的恩典，主的公義，主的榮耀，與我們常常同在，直到永遠。
阿門！
『陸』 墨子 兼愛中的翻譯
若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。
【譯文】若使天下的人都彼此相愛，國與國不互相攻打，家與家不互相爭奪，沒有盜賊，君臣父子都能忠孝慈愛，這樣天下就太平了。聖人既然以治理天下為己任，怎麼能不禁止人們互相仇恨而不勸導彼此相愛呢？所以，天下人能彼此相愛才會太平，互相仇恨就會混亂。
天下之人皆不能相愛，強必執弱、富必侮貧、貴必敖賤、詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨其所以起者以不相愛生也。
【譯文】天下的人都不相愛，那麼強大的一定會壓迫弱小的，富有的一定會欺侮貧窮的，顯貴的一定會輕視低賤的，詭詐的一定會欺騙愚笨的。天下一切禍亂、篡位、積怨、仇恨等之所以會發生，都是由於互不相愛引起的。
夫愛人者人必從而愛之，利人者人必從而利之，惡人者人必從而惡之，害人者人必從而害之。
【譯文】愛別人的，別人也必然愛他，利於別人的，別人也必然利於他，憎惡別人的，別人也必然憎惡他，殘害別人的，別人也必然殘害他。
無言而不應，無德而不報，投我以桃，報之以李，即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。
【譯文】沒有什麼話不答應，沒有什麼恩德不報答，你把桃子投給我，我用李子回報你。這就是說，愛人的必定被人愛，而憎惡別人的必定被人憎惡。
愛人不外己，己在所愛之中。
【譯文】愛別人並不是不愛自己，自己也在所愛之中。
愛人非為譽也，其類在逆旅。
【譯文】愛人不是為個人沽名釣譽，就像旅店接待客人一樣，是為了與人方便。
愛眾眾世與愛寡世相若，兼愛之有相若。愛尚世與愛後世，一若今之世人也。
【譯文】愛世間多數人和愛世間少數人相同，兼愛就是這樣。愛上世之人和愛後世之人，都像愛今世之人一樣。
今小為非則知而非之，大為非攻國則不知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之辯乎？
【譯文】現在有人犯了小過錯，人們知道了就非難他；對於犯了像攻打別國那樣的大錯誤，卻不知道非難他，還加以稱頌，稱之為義，這能說是懂得義和不義的區別嗎？
『柒』 墨子 兼愛中翻譯
不好意思弄錯了,翻譯是:墨子說：「仁人處理事務的原則，一定是為天下興利除害，以此原則來
處理事務。」既然如此，那麼天下的利是什麼，而天下的害又是什麼呢？墨
子說：「現在如國與國之間相互攻伐，家族與家族之間相互掠奪，人與人之
間相互殘害，君臣之間不相互施惠、效忠，父子之間不相互慈愛、孝敬，兄
弟之間不相互融洽、協調，這就都是天下之害。」
既然如此，那麼考察這些公害又是因何產生的呢？是因不相愛產生的
嗎？墨子說：「是因不相愛產生的。」現在的諸侯只知道愛自己的國家，不
愛別人的國家，所以毫無忌憚地發動他自己國家的力量，去攻伐別人的國家。
現在的家族宗主只知道愛自己的家族，而不愛別人的家族，因而毫無忌憚地
發動他自己家族的力量，去掠奪別人的家族。現在的人只知道愛自己，而不
愛別人，因而毫無忌憚地運用全身的力量去殘害別人。所以諸侯不相愛，就
必然發生野戰；家族宗主不相愛，就必然相互掠奪；人與人不相愛，就必然
相互殘害；君與臣不相愛，就必然不相互施惠、效忠；父與子不相愛，就必
然不相互慈愛、孝敬；兄與弟不相愛，就必然不相互融洽、協調。天下的人
都不相愛，強大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮貧困的，尊貴的就
必然傲視卑賤的，狡猾的就必然欺騙愚笨的。舉凡天下禍患、掠奪、埋怨、
憤恨產生的原因，都是因不相愛而產生的。所以仁者認為它不對。
既已認為不相愛不對，那用什麼去改變它呢？墨子說道：「用人們全都
相愛、交互得利的方法去改變它。」既然這樣，那麼人們全都相愛、交互得
利應該怎樣做呢？墨子說道：「看待別人國家就象自己的國家，看待別人的
家族就象自己的家族，看待別人之身就象自己之身。」所以諸侯之間相愛，
就不會發生野戰；家族宗主之間相愛，就不會發生掠奪；人與人之間相愛就
不會相互殘害；君臣之間相愛，就會相互施惠、效忠；父子之間相愛，就會
相互慈愛、孝敬；兄弟之間相愛，就會相互融洽、協調。天下的人都相愛，
強大者就不會控制弱小者，人多者就不會強迫人少者，富足者就不會欺侮貧
困者，尊貴者就不會傲視卑賤者，狡詐者就不會欺騙愚笨者。舉凡天下的禍
患、掠奪、埋怨、憤恨可以不使它產生的原因，是因為相愛而生產的。所以
仁者稱贊它。
然而現在天下的士君子們說：「對！兼愛固然是好的。即使如此，它也
是天下一件難辦而迂闊的事。」墨子說道：「天下的士君子們，只是不能辨
明兼愛的益處、辨明兼愛的原故。現在例如攻城野戰，為成名而殺身，這都
是天下的百姓難於做到的事。但假如君主喜歡，那麼士眾就能做到。而兼相
愛、交相利與之相比，則是完全不同的（好事）。凡是愛別人的人，別人也
隨即愛他；有利於別人的人，別人也隨即有利於他；憎惡別人的人，別人也
隨即憎惡他；損害別人的人，別人隨即損害他。實行這種兼愛有什麼困難呢？
只是由於居上位的人不用它行之於政，士人不用它實之於行的緣故。」從前
晉文公喜歡士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿著母羊皮縫的裘，圍著
牛皮帶來掛佩劍，頭戴熟絹作的帽子，（這身打扮）進可以參見君上，出可
以往來朝廷。這是什麼緣故呢？因為君主喜歡這樣，所以臣下就這樣做。從
前楚靈王喜歡細腰之人，所以靈王的臣下就吃一頓飯來節食，收著氣然後才
繫上腰帶，扶著牆然後才站得起來。等到一年，朝廷之臣都（飢瘦得）面有
深黑之色。這是什麼緣故呢？因為君主喜歡這樣，所以臣下能做到這樣。從
前越王句踐喜愛士兵勇猛，訓練他的臣下時，先把他們集合起來，（然後）
放火燒船，考驗他的將士說：「越國的財寶全在這船里。」越王親自擂鼓，
讓將士前進。將士聽到鼓聲，（爭先恐後），打亂了隊伍，蹈火而死的人，
近臣達一百人有餘。越王於是鳴金讓他們退下。所以墨子說道：「象少吃飯、
穿壞衣、殺身成名，這都是天下百姓難於做到的事。假如君主喜歡它，那麼
士眾就能做到。何況兼相愛、交相利是與此不同的（好事）。愛別人的人，
別人也隨即愛他；有利於別人的人，別人也隨即有利於他；憎惡別人的人，
別人也隨即憎惡他；損害別人的人，別人也隨即損害他。這種兼愛有什麼難
實行的呢？只是居上位的人不用它行之於政，而士人不用它實之於行的緣
故。」
然而現在天下的士君子們說：「對！兼愛固然是好的。即使如此，也不
可能行之於事，就象要舉起泰山越過黃河、濟水一樣。」墨子說道：「這比
方不對。舉起泰山而越過黃河、濟水，可以說是強勁有力的了，但自古及今，
沒有人能做得到。而兼相愛，交相利與此相比則是完全不同的（可行之事）。
古時的聖王曾做到過。」怎麼知道是這樣呢？古時大禹治理天下，西邊疏通
了西河、漁竇，用來排泄渠水、孫水和皇水；北邊疏通防水、原水、泒水，
使之注入召之邸和滹沱河，在黃河中的厎柱山分流，鑿開龍門以有利於燕、
代、胡、貉與西河地區的人民。東邊穿泄大陸的迂水，攔入孟諸澤，分為九
條河，以此限制東土的洪水，用來利於冀州的人民。南邊疏通長江、漢水、
淮河、汝水，使之東流入海，以此灌注五湖之地，以利於荊楚、吳越和南夷
的人民。這是大禹的事跡，我們現在要用這種精神來實行兼愛。從前周文王
治理西土（指岐周），象太陽象月亮一樣，射出的光輝照耀四方和西周大地。
他不倚仗大國而欺侮小國，不倚仗人多而欺侮鰥寡孤獨，不倚仗強暴勢力而
掠奪農夫的糧食牲畜。上天眷顧文王的慈愛，所以年老無子的人得以壽終，
孤苦無兄弟的人可以安聚於人們中間，幼小無父母的人有所依靠而長大成
人。這是文王的事跡，我們現在應當用這種精神實行兼愛。從前武王將祭祀
泰山，於是陳述說：「泰山！有道曾孫周王有祭事。現在（伐紂的）大事已
成功，（太公、周、召）一批仁人起而相助，用以拯救商夏遺民及四方少數
民族。即使是至親，也不如仁人。萬方之人有罪，由我一人承當。」這是說
周武王的事跡，我們現在應當用這種精神實行兼愛。
所以墨子說道：「現在天下的君子，（如果）內心確實希望天下富足，
而厭惡其貧窮；希望天下治理好，而厭惡其混亂，那就應當全都相愛、交互
得利。這是聖王的常法，天下的治道，不可不努力去做。」
『捌』 墨子兼愛中語法總結
其實你全弄明白了仍然不清楚墨子在講什麼，話說兼愛有上中下三篇，讀書讀戅掉了
『玖』 《墨子兼愛中》表達什麼思想
兼愛是墨子思想的核心，是墨子學說的基本論題之一。「兼」字的回本意是一隻手拿兩只答稻穗，引申為同時涉及幾種事物，即不分你我，彼此等同。墨子大力提倡兼愛，所謂兼愛，就是「周愛人」，是不分老少、貴賤的兼愛，是指普遍平等的愛，即不分血緣親疏和等級貴賤的無差別的愛，是一種博愛。這種愛不同於儒家的偏愛，即局部的、有差別的愛。因此墨子提出用兼愛代替偏愛。
『拾』 墨子兼愛中 翻譯
若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。
【譯文】若使天下的人都彼此相愛，國與國不互相攻打，家與家不互相爭奪，沒有盜賊，君臣父子都能忠孝慈愛，這樣天下就太平了。聖人既然以治理天下為己任，怎麼能不禁止人們互相仇恨而不勸導彼此相愛呢？所以，天下人能彼此相愛才會太平，互相仇恨就會混亂。
天下之人皆不能相愛，強必執弱、富必侮貧、貴必敖賤、詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨其所以起者以不相愛生也。
【譯文】天下的人都不相愛，那麼強大的一定會壓迫弱小的，富有的一定會欺侮貧窮的，顯貴的一定會輕視低賤的，詭詐的一定會欺騙愚笨的。天下一切禍亂、篡位、積怨、仇恨等之所以會發生，都是由於互不相愛引起的。
夫愛人者人必從而愛之，利人者人必從而利之，惡人者人必從而惡之，害人者人必從而害之。
【譯文】愛別人的，別人也必然愛他，利於別人的，別人也必然利於他，憎惡別人的，別人也必然憎惡他，殘害別人的，別人也必然殘害他。
無言而不應，無德而不報，投我以桃，報之以李，即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。
【譯文】沒有什麼話不答應，沒有什麼恩德不報答，你把桃子投給我，我用李子回報你。這就是說，愛人的必定被人愛，而憎惡別人的必定被人憎惡。
愛人不外己，己在所愛之中。
【譯文】愛別人並不是不愛自己，自己也在所愛之中。
愛人非為譽也，其類在逆旅。
【譯文】愛人不是為個人沽名釣譽，就像旅店接待客人一樣，是為了與人方便。
愛眾眾世與愛寡世相若，兼愛之有相若。愛尚世與愛後世，一若今之世人也。
【譯文】愛世間多數人和愛世間少數人相同，兼愛就是這樣。愛上世之人和愛後世之人，都像愛今世之人一樣。
今小為非則知而非之，大為非攻國則不知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之辯乎？
【譯文】現在有人犯了小過錯，人們知道了就非難他；對於犯了像攻打別國那樣的大錯誤，卻不知道非難他，還加以稱頌，稱之為義，這能說是懂得義和不義的區別嗎？