詩經愛情詩賞析

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❷ 詩經里的愛情詩

豈無膏沐，誰適為容

❸ 詩經的愛情詩…

這是詩經 《邶風·擊鼓》里的一句。全詩：
擊鼓其鏜，踴躍用兵。土國城漕版，我獨南行。
從孫子權仲，平陳與宋。不我以歸，憂心有忡。
爰居爰處？爰喪其馬？於以求之？於林之下。
死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老。
於嗟闊兮，不我活兮。於嗟洵兮，不我信兮。

❹ 《詩經》中的關於愛情的詩的分析，舉例

詩經》愛情詩的文化解讀

《詩經》從文學的角度寫出了禮制完善之初時周代社會男女交往的清純本色，表現出對人生命本體的尊崇和對人的個體價值的強烈追求，為中國古代文化留下了情感的光輝。

愛情是人類特有的感情，是一種自發的不由自主的情感沖動，同時也是個體的一種自我選擇。《詩經》中的愛情詩，熱烈而浪漫，清新而純凈，是心與心的交流，是情與情的碰撞。《鄭風·溱洧》便是極具代表性的一篇。詩寫的是鄭國陰歷三月上旬己日男女聚會之事。陽春三月，大地回暖，艷陽高照，鮮花遍地，眾多男女齊集溱水、洧水岸邊臨水祓禊，祈求美滿婚姻。一對情侶手持香草，穿行在熙熙攘攘的人群中，感受著春天的氣息，享受著愛情的甜蜜。他們邊走邊相互調笑，並互贈芍葯以定情。

這首詩如一首歡暢流動的樂曲，天真純朴，爛漫自由。按封建衛道士的觀點，《溱洧》通篇「皆為惑男之語」，實乃「淫聲」，然以今天的眼光客觀地看，這種未經禮教桎梏的、道學家口中的所謂「淫」，恰恰是自然的人性，是一種活潑生命的體現，是真正意義上的對天地精神的遵從。它標志著和諧、自由、平等，散發著愉快與天真的氣息。

《邶風·靜女》更是把當時青年男女在一起時的那種天真活潑、相互逗趣的情景寫得活龍活現。一個故意逗惹，一個語帶雙關的湊趣，其開朗的性格，深厚的感情，愉快的情緒，躍然紙上。《衛風·木瓜》、《鄭風·

❺ 詩經里有什麼經典的愛情詩

詩經里的愛情詩： 關雎(詩經 周南) 關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。 參差荇菜，左右流之。窈窕淑女， 寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。 參差荇菜，左右采之。 窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鍾鼓樂之。 蒹葭（詩經·秦風） 蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。 溯洄從之，道阻且長；溯游從之，宛在水中央。 蒹葭萋萋，白露未晰。所謂伊人，在水之湄。 溯洄從之，道阻且躋。溯游從之，宛在水中坻。 蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之泗。 溯洄從之，道阻且右。溯游從之，宛在水中址。 山鬼（詩經·九歌） 若有人兮山之阿，被薛荔兮帶女蘿；既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕； 乘赤豹兮從文狸，辛夷車兮結桂旗；被石蘭兮帶杜衡，折芬馨兮遺所思； 余處幽篁兮終不見天，路險難兮獨後來；表獨立兮山之上，雲容容兮而在下； 杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨；留靈修兮澹忘歸，歲既晏兮孰華予； 采三秀兮於山間，石磊磊兮兮葛蔓蔓；怨公子兮悵忘歸，君思我兮不得閑； 山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭松柏；君思我兮然疑作；雷填填兮雨冥冥， 爰啾啾兮穴夜鳴；風颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂。

❻ 詩經中對於愛情詩的分析理解（另類）

《詩經》是我國第一部詩歌總集，代表了西周初年至春秋中葉的詩歌創作，其中描寫愛情的篇幅佔了很大比重。愛情是人類最美好的情感之一，《詩經》中的愛情詩，熱烈而浪漫，清純而自然，是心與心的交流，情與情的碰撞。後世的很多愛情詩，浮艷而做作，在文學價值上遠遠不及《詩經》。
《詩經》中描述的事情跨越時間很大，達五百多年，因此我們分析時也要看到在不同時間，不同地域，其愛情詩所具有的不同特點。整體來說，周代婚姻戀愛的習俗是一個由開放到保守的過程。
周初，禮教初設，古風猶存，青年男女戀愛尚少禁忌，相對來說還是比較自由的。
《鄭風 溱洧》便是極具代表性的一篇。詩寫的是鄭國陰歷三月上旬己日男女聚會之事。陽春三月，大地回暖，艷陽高照，鮮花遍地，眾多男女齊集溱水、洧水岸邊臨水祓禊，祈求美滿婚姻。一對情侶手持香草，穿行在熙熙攘攘的人群中，感受著春天的氣息，享受著愛情的甜蜜。他們邊走邊相互調笑，並互贈芍葯以定情。這首詩如一首歡暢流動的樂曲，天真純朴，爛漫自由。按封建衛道士的觀點，《溱洧》通篇「皆為惑男之語」，實乃「淫聲」，然以今天的眼光客觀地看，這種未經禮教桎梏的、道學家口中的所謂「淫」，恰恰是自然的人性，是一種活潑生命的體現，是真正意義上的對天地精神的遵從。它標志著和諧、自由、平等，散發著愉快與天真的氣息。
《周南 關雎》這首詩作者熱情地表達了自己對一位窈窕美麗、賢淑敦厚的采荇女子的熱戀和追求，「關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。」表達了對與她相伴相隨的仰慕與渴望，感情單純而真摯，悠悠的欣喜，淡淡的哀傷，展現了男女之情的率真與靈動。
《衛風 木瓜》，「投我予木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也」，表達了遠古時候青年男女自由相會，集體相會、自由戀愛的美好，女子把香美的瓜果投給集會上的意中人，男子則解下自己身上的佩玉等作為定情物回贈給心中的姑娘。這首詩帶有明顯的男女歡會色彩，一是互贈定情物，表示相互愛慕，一是邀歌對唱，藉以表白心跡。
《召南 有梅》是少女在采梅子時的動情歌唱，吐露出珍惜青春、渴求愛情的熱切心聲；
《衛風 淇奧》這首詩以一位女子的口吻，贊美了一個男子的容貌、才情、胸襟以及詼諧風趣，進而表達了對該男子的綿綿愛慕與不盡幽懷。
《邶風 靜女》描寫男女幽會： 「靜女其姝，俟我於城隅。愛而不見，搔首踟躕。靜女其孌，貽我彤管。彤管有煒，說懌女美。自牧歸荑，洵美且異。匪女之為美，美人之貽。」一個男子在城之一隅等待情人，心情竟至急躁而搔首徘徊。情人既來，並以彤管、茅荑相贈，他珍惜玩摩，愛不釋手，並不是這禮物有什麼特別，而是因為美人所贈，主人公的感情表現得細膩真摯。雖然都是通過男子表現對於愛情的甜蜜與酸澀，但是也可以從側面看出當時女子對於愛情同樣是有著美好期盼的。
自由戀愛漸漸受到家庭等各方面的束縛，父母之命，媒妁之言，迫使許多人不能與心上人結為愛侶，其中失落與心酸，誰能道盡說完！
《鄭風 將仲子》里的這位女主人公害怕的也正是這些禮教。「將仲子兮！無逾我里，無折我樹杞。豈敢愛之，畏我父母。仲可懷也，父母之言，亦可畏也！」對於仲子的愛和父母、諸兄及國人之言成為少女心中糾纏不清的矛盾，一邊是自己所愛的人，另一邊是自己的父母兄弟，怎麼辦呢？幾多愁苦，幾多矛盾，少女的心事又怎能說清呢？
《鄘風 柏舟》, 「髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它。母也天只，不諒人只。」這個女子如此頑強地追求婚姻愛情自由，寧肯以死殉情，呼母喊天的激烈情感，表現出她在愛情受到阻撓時的極端痛苦和要求自主婚姻的強烈願望。從中也可以看出當時女性追求戀愛自由、自由婚姻的迫切願望。
又很多詩細膩地描寫出思念情人的憂郁苦悶心理。如《卷耳》，「采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，寘彼周行。」詩中女子懷念遠方的愛人，在采卷耳時心裡想的都是他，以致采了許久那個籮筐都沒填滿。又如《鄭風 子衿》，「青青子衿，悠悠我心；縱我不往，子寧不嗣音？」這裡面就含有對情人的埋怨與不滿。還有《狡童》，「彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐兮！彼狡童兮，不與我食兮。維子之故，使我不能息兮！」情人不理會她，使她寢食難安。《鄭風 風雨 》，「風雨凄凄，雞鳴喈喈。既見君子，雲胡不夷？」寫的則是見到情人時的欣喜心情，可見思念之深之切！
《秦風 蒹葭》，「蒹葭蒼蒼，白露為霜，所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。」詩中寫的是單相思，對於所愛的人，可望而不可即，幾多愁苦，幾多思念！
思念妻子或丈夫的詩也是情深意切，於朴實的語言中透露出那種深厚纏綿的感情。
《邶風 擊鼓》「死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老。」一位出征在外的男子對自己心上人的日夜思念：他想起他們花前月下「執子之手，與子偕老」的誓言，想起如今生離死別、天涯孤苦，豈能不淚眼朦朧、肝腸寸斷？ 「自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐？誰適為容！其雨其雨，杲杲出日。願言思伯，甘心首疾。焉得諼草？言樹之背。願言思伯，使我心痗。」
《衛風 伯兮》寫了一位女子自從丈夫別後，無心梳洗，思念之心日日縈繞期間，苦不堪言。「自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐？誰適為容！其雨其雨，杲杲出日。願言思伯，甘心首疾！」也許為國征戰是英勇豪邁的，可是人生的天涯孤苦和生離死別，總是讓有情的人們感到撕心裂肺的痛。
《詩經》中也有不少是祝賀新婚女子的，如《桃夭》，「桃之夭夭，灼灼其華。之子於歸，宜其室家。」這首詩輕快活潑，詩人熱情地贊美新娘，並祝她婚後生活幸福。
《詩經》中對美好愛情是歌頌嚮往的，而對始亂終棄持批判態度，並對受害者予深深的同情。《衛風•氓》這首詩是棄婦自述不幸的詩作，詩中首先以甜蜜的語氣敘述了他們的相戀、嫁娶以及初婚的美好生活，然後又以悲涼的語氣，敘述了年華的逝褪以及丈夫的變心和丈夫對她的粗暴相向，一種含辛茹苦、人生不幸的感嘆以及對青春少年甜美生活的不盡留戀，彌漫在了詩的詞句中——而古時男女地位的不平等以及婦女生活的不幸，亦由此可見一斑。信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉！
還有《谷風》，「習習谷風，維風及雨。將恐將懼，維予與女；將安將樂，女轉棄予！」在危難時期，相依相靠，但在安樂時候，卻將她拋棄。
《詩經》是中國古代文學史上的一朵奇葩，其愛情詩更是體現那個時代人民的情感生活，其實其思想內涵從現代的眼光看來仍具有很大的藝術價值。好的事物總是經得時代考驗的，千年過去之後，《詩經》仍然以其非凡的魅力感染著人們。
參考文獻：《詩經》吳兆基 長城出版社2002
《詩經講義稿》傅斯年 中國人民大學出版社2004
《詩經國風今譯》藍菊蓀 四川人民出版社1982
《詩經今注》高亨 上海古籍出版社1979

❼ 《詩經》 愛情詩

不知是否是小雅谷風？習習谷風，以陰以雨。黽勉同心。不宜有怒。采葑采菲，無以下體。德專音莫違，屬及爾同死。行道遲遲，中心有違。不遠伊爾，薄送我畿。誰謂荼苦，其甘如薺。宴爾新昏，如兄如弟。涇以渭濁，是是其止。宴爾新昏，不我屑以。毋逝我梁，毋發我笱。我躬不閱，遑恤我後。就其深矣，方之舟之；就其淺矣，泳之游之。何有何無，黽勉求之。凡民有喪，匍匐救之。不我能畜，反以我為仇。既阻我德，賈用不售。昔育恐育鞠，及爾顛覆。既生既育，比予於毒。我有旨蓄，亦以御冬。宴爾新昏，以我御窮。有光有潰，既詒我肆。不念昔者，伊余來既。

❽ 詩經中的愛情詩及其解析！！！！！

《詩經•周南•關雎》
關關雎鳩，在河之州。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鍾鼓樂之。

《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記•外戚世家》曾經記述說：「《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。」又《漢書•匡衡傳》記載匡衡疏雲：「匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。」他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關繫到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》「序」說：「凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。」又鄭樵《通志•樂略•正聲序論》說：「《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。」朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」（《論語•八佾》）此後，人們評《關雎》，皆「折中於夫子」(《史記•孔子世家》)。但《關雎》究竟如何呢?
這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以「窈窕淑女，君子好逑」統攝全詩。第二章的「參差荇菜」承「關關雎鳩」而來，也是以洲上生長之物即景生情。「流」，《毛傳》訓為「求」，不確。因為下文「寤寐求之」已有「求」字，此處不當再有「求」義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。「求」字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評雲：「前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於『寤寐求之』之下，『友之』、『樂之』二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下『友』、『樂』二義快足滿意。若無此，則上之雲『求』，下之雲『友』、『樂』，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。」姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂「《詩》三百篇真如畫工之肖物」。林義光《詩經通解》說：「寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。」這種對思念情人的心思的描寫，可謂「哀而不傷」者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。「琴瑟友之」、「鍾鼓樂之」，都是既得之後的情景。曰「友」，曰「樂」，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂「樂而不淫」。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：「興也。」什麼是「興」?孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：「『興』者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆『興』辭也。」所謂「興」，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之「摯而有別」，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而「采之」、「芼之」，興淑女既得而「友之」、「樂之」等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。
這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如「窈窕」是疊韻；「參差」是雙聲；「輾轉」既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如「輾轉反側」；摹擬形象，如「窈窕淑女」；描寫景物，如「參差荇菜」，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：「上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。」此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳「之」字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是「民俗歌謠」，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮•地官•媒氏》雲：「媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，於是時也，奔者不禁(不禁止奔)；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。」《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們了解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志•樂略•正聲序論》雲：「凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。」鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：「《虞書》曰：『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。』然則詩之道，放於此乎?」

❾ 詩經中的愛情詩，最經典的！

《詩經·復邶風·擊鼓》
執子之手，制與子偕老 原文：擊鼓其鏜，踴躍用兵。土國城漕，我獨南行。
執子之手，與子皆老
從孫子仲，平陳與宋。不我以歸，憂心有忡。
爰居爰處？爰喪其馬？於以求之？於林之下。
死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老。
於嗟闊兮，不我活兮。於嗟洵兮，不我信兮。