黍離詩經賞析

① 誰有詩經中《黍離》的全文及解釋

《黍離》
彼黍離離來，彼源稷之苗。
行邁靡靡，中心搖搖。
知我者謂我心憂，
不知我者謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉？
彼黍離離，彼稷之穗。
行邁靡靡，中心如醉。
知我者謂我心憂，
不知我者謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉？
彼黍離離，彼稷之實。
行邁靡靡，中心如噎。
知我者謂我心憂，
不知我者謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉？

② 詩經·黍離 中作者表達的是怎樣的一種憂傷情感

《王風·黍離》中作者表達了遠行者經過西周鎬京，見宗廟宮室遺址，黍稷離離，抒發他內心的憂傷。

王風·黍離

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？

彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？

譯文：看那黍子一行行，高粱苗兒也在長。走上舊地腳步緩，心裡只有憂和傷。能夠理解我的人，說我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？

看那黍子一行行，高粱穗兒也在長。走上舊地腳步緩，如同喝醉酒一樣。能夠理解我的人，說我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？

看那黍子一行行，高粱穗兒紅彤彤。走上舊地腳步緩，心中如噎一般痛。能夠理解我的人，說我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？

王風：王都之風，即東周王城洛邑一帶的樂調。《詩經》十五國風之一，今存十篇。

黍（shǔ）：黍子，農作物，形似小米，去皮後叫黃米，煮熟後有黏性。

離離：行列貌。一說低垂貌。

稷（jì）：古代一種糧食作物，指粟或黍屬。

行邁：行走。靡（mǐ）靡：行步遲緩貌。

中心：心中。搖搖：心神不定的樣子。

悠悠：遙遠的樣子。

(2)黍離詩經賞析擴展閱讀：

創作背景

關於《王風·黍離》一詩的背景，《毛詩序》說：「《黍離》，閔宗周也。周大夫行役，至於宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍。閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。」從此詩序於王風之首，可見其為編詩者之意旨。

但歷來爭訟頗多，三家詩中韓、魯遺說與毛序異，宋儒程頤更有臆說以為「彼稷之苗」是彼後稷之苗。近人讀詩，新說迭出，比較有代表性的有郭沫若在《中國古代社會研究》中將其定為舊家貴族悲傷自己的破產而作，余冠英則在《詩經選》中認為當是流浪者訴述他的憂思。

還有藍菊蓀的愛國志士憂國怨戰說（《詩經國風今譯》），程俊英的難舍家園說（《詩經譯注》）等。說法雖多，詩中所蘊含的那份因時世變遷所引起的憂思是無可爭辯的，雖然從詩文中無法確見其具體背景，但其顯示的滄桑感帶給讀者的心靈震撼是值得細加體味的。

③ 詩經黍離王風+賞析，詩經王風黍離什麼意思，詩經黍離

《詩經 王風復 黍離》
彼黍制離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？
彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？
周平王東遷（自鎬京遷至雒邑）不久，朝中一位大夫行役至西周都城鎬京，即所謂宗周，滿目所見，已沒有了昔日的城闕宮殿，也沒有了都市的繁盛榮華，只有一片郁茂的黍苗盡情地生長，也許偶爾還傳來一兩聲野雉的哀鳴，此情此景，令詩作者不禁悲從中來，涕淚滿衫。
註：
鎬京——今陝西省長安縣西北，西周時代的首都。又稱西都、宗周。周武王繼位後，由豐遷至鎬京。（豐——今陝西省西安市西南灃河西岸。）
雒邑——今河南洛陽

④ 《詩經·黍離》全文

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！
注釋：
1.黍 ：一種農作物，即糜子，子實去皮後叫黃米，有黏性，可以釀酒、做糕等;
2.離離：莊家一行行排列的樣子。
3.稷 ：穀子，一說高粱。
4.行邁：遠行。邁，行、走;
5.靡靡：遲遲、緩慢， 猶疑不決的樣子。
6.中心：內心；
7.搖搖：心中愁悶難忍。
8.謂：說；
9.悠悠：遙遠、渺茫；
10.此何人哉：這（指故國淪亡的凄涼景象）是誰造成的呢？；
11.實：籽粒；
12.噎 ：食物塞住咽喉，哽咽。
譯文：
那糜子一行行地排列,那高粱生出苗兒來。緩慢地走著,心中恍惚不安。了解我的人知我有憂愁,不了解我的當我有所求。浩渺的蒼天啊,這都是誰造成的呢?
那糜子一行行地排列,那高粱抽出穗兒來。緩慢地走著,心中如酒醉般昏昏沉沉。了解我的人知我有憂愁,不了解我的當我有所求。浩渺的蒼天啊,這都是誰造成的呢?
那糜子一行行地排列,那高粱結出粒兒來。緩慢地走著,心中難過，哽咽難言。了解我的人知我有憂愁,不了解我的當我有所求。浩渺的蒼天啊,這都是誰造成的呢?

⑤ 求《詩經·王風·黍離》賞析

賞析：

詩首章寫詩人行役至宗周，過訪故宗廟宮室時，所見一片黍在盛長，還有那稷苗凄凄。黍稷之苗本無情意，但在詩人眼中，卻是勾起無限愁思的引子，於是他緩步行走在荒涼的小路上，不禁心旌搖搖，充滿悵惘。

「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求」。這是眾人皆醉我獨醒的尷尬，這是心智高於常人者的悲哀。這種大悲哀訴諸人間是難得回應的，只能質之於天：「悠悠蒼天，此何人哉？」蒼天自然也無回應，此時詩人郁懣和憂思便又加深一層。

第二章和第三章，基本場景未變，但「稷苗」已成「稷穗」和「稷實」。稷黍成長的過程頗有象徵意味，與此相隨的是詩人從「中心搖搖」到「如醉」「如噎」的深化。

而每章後半部分的感嘆和呼號雖然在形式上完全一樣，但在一次次反覆中加深了沉鬱之氣，這是歌唱，更是痛定思痛之後的長歌當哭。

(5)黍離詩經賞析擴展閱讀

春秋時期無名氏《國風·王風·黍離》，原文為：

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？

彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？

譯文：

看那黍子一行行，高粱苗兒也在長。走上舊地腳步緩，心裡只有憂和傷。能夠理解我的人，說我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？

看那黍子一行行，高粱穗兒也在長。走上舊地腳步緩，如同喝醉酒一樣。能夠理解我的人，說我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？

看那黍子一行行，高粱穗兒紅彤彤。走上舊地腳步緩，心中如噎一般痛。能夠理解我的人，說我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？

創作背景：

這是東周都城洛邑周邊地區的民歌，其背景應為平王東遷不久，朝中一位大夫行役至西周都城鎬京，滿目所見，已沒有了昔日的城闕宮殿，也沒了都市的繁盛榮華，只有一片郁茂的黍苗盡情地生長，此情此景，令詩作者不禁悲從中來，涕淚滿衫。因這樣的情和這樣的景，故化而為詩。

⑥ 從《王風·黍離》看《詩經》的表現手法

《黍離》
彼黍離離，彼稷之苗。 行邁靡靡，中心搖搖。 知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉！
彼黍離離，彼稷之穗。 行邁靡靡，中心如醉。 知我者，謂我心憂， 不知我者，謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉！
彼黍離離，彼稷之實。 行邁靡靡，中心如噎。 知我者，謂我心憂， 不知我者，謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉

《詩經.王風》中「王」指王都，周平王遷都洛邑後，王室衰微，天子位同列國諸侯，其地產生的詩歌便被稱為「王風」。「王風」多亂離之作，特別是《黍離》一詩，歷來被視為是悲悼故國的代表作，但僅從詩中難以看出是周大夫感傷西周的淪亡，倒是看到一個四處漂泊的浪子形象，聽到他因流離失所而發出的憤怒吶喊。詩分三章，每章八句，前二句都借景起興，弓瑟出第三、四句浪子彷徨不忍離舍家園遠去的描述，後四句以旁人對「我」的態度來烘托浪跡天涯的悲情，並以呼天搶地的形式，憤怒譴責給自己帶來災難的罪魁禍首。 本詩採用了重章疊句的形式，各章間僅有個別字句有變化。第二句尾的不同字：「苗」、「穗」、「實」，不僅起了分章換韻的作用，而且造成景緻的轉換，反映了時序的遷移，說明浪子長期流浪而不知所歸。第四句末分別是「搖搖」、「如醉」、如噎」，生動地顯示出浪子長期「行邁」而內心逐漸加重的悲傷，其餘各句反復詠嘆，有回環往復之妙，使強烈的悲憤之情傾吐得淋漓盡致。

⑦ 黍離藝術手法賞析

1、《國風·王風·黍離》三章結構相同，取同一物象不同時間的表現形式完成時間流逝、情景轉換、心緒壓抑三個方面的發展，在迂迴往復之間表現出主人公不勝憂郁之狀。全詩由物及情，寓情於景，情景相諧，在空靈抽象的情境中傳遞出閔意情懷，蘊含著深沉的憂國思國之情。
2、原詩：
彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡,中心搖搖。
知我者謂我心優，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉!
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉!
彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉!
3、譯文
地里黍禾長成排，稷苗長得綠如綉。前行步子多遲緩，
心中憂郁神恍惚。理解我的說我憂，不理解的說我有所求。
蒼天高高在頭上，是誰造成這景象?
地里黍禾長成排，稷谷揚花正吐穗。前行步子多遲緩，
心中迷亂如酒醉。理解我的說我憂，不理解的說我有所求。
蒼天高高在頭上，是誰造成這景象?
地里黍禾長成排，稷谷已經結了籽。前行步子多遲緩，
心中郁悶氣埂咽。理解我的說我憂，不理解的說我有所求。
蒼天高高在頭上，是誰造成這景象?
4、賞析
關於《黍離》一詩的主旨，雖然《詩序》說得明白：「黍離，閔宗周也。周大夫行役，至於宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍。閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。」而且從此詩序於王風之首，確見其為編詩者之意旨。但歷來爭訟頗多，三家詩中韓、魯遺說與毛序異，宋儒程頤更有臆說以為「彼稷之苗」是彼後稷之苗。近人讀詩，新說迭出，比較有代表性的有郭沫若在《中國古代社會研究》中將其定為舊家貴族悲傷自己的破產而作，余冠英則在《詩經選》中認為當是流浪者訴述他的憂思。還有藍菊蓀的愛國志士憂國怨戰說(《詩經國風今譯》)，程俊英的難舍家園說(《詩經譯注》)等。說法雖多，詩中所蘊含的那份因時世變遷所引起的憂思是無可爭辯的，雖然從詩本文中無法確見其具體背景，但其顯示的滄桑感帶給讀者的心靈震撼是值得細加體味的。另一方面，從詩教角度視之，正因其為大夫閔宗周之作，故得列於《王風》之首，此為詩說正統，不可不及，以下從兩方面細析之。
閔宗周之詩何以列於《王風》之首，先得弄清何為《王風》，鄭箋雲：「宗周，鎬京也，謂之西周。周，王城也，謂之東周。幽王之亂而宗周滅，平王東遷，政遂微弱，下列於諸侯，其詩不能復《雅》，而同於《國風》焉。」可見《王風》兼有地理與政治兩方面的含義，從地理上說是王城之歌，從政治上說，已無《雅》詩之正，故為《王風》。此詩若如《詩序》所言，其典型情境應該是：平王東遷不久，朝中一位大夫行役至西周都城鎬京，即所謂宗周，滿目所見，已沒有了昔日的城闕宮殿，也沒有了都市的繁盛榮華，只有一片郁茂的黍苗盡情地生長，也許偶爾還傳來一兩聲野雉的哀鳴，此情此景，令詩作者不禁悲從中來，涕淚滿衫。這樣的情和這樣的景化而為詩是可以有多種作法的，詩人選取的是一種物象濃縮化而情感遞進式發展的路子，於是這首詩具有了更為寬泛和長久的激盪心靈的力量。
全詩共三章，每章十句。三章間結構相同，取同一物象不同時間的表現形式完成時間流逝、情景轉換、心緒壓抑三個方面的發展，在迂迴往復之間表現

⑧ 《詩經·黍離》表達了怎樣的主題

梅格妮virgo
：你好。
《王鳳
黍離》：詩中所蘊含的那份因時世變遷所引起內的憂思是無可爭辯的容，雖然從詩本文中無法確見其具體背景，但其顯示的滄桑感帶給讀者的心靈震撼是值得細加體味的。這首詩中除了黍和稷是具體物象之外，都是空靈抽象的情境，抒情主體「我」具有很強的不確定性，基於這一點，欣賞者可根據自己不同的遭際從中尋找到與心靈相契的情感共鳴點。諸如物是人非之感，知音難覓之憾，世事滄桑之嘆，無不可藉此宣洩。《毛詩序》說周人東遷後行役到故都，見宗廟宮室，平為田地，遍種黍稷。他憂傷彷徨，「閔周室之顛覆」，因而作了這首詩。此說在舊說中最為通行。另一方面，從詩教角度視之，正因其為大夫閔宗周之作，故得列於《王風》之首，此為詩說正統，不可不及。

⑨ 分析《詩經~衛風~伯希》、《詩經~望風~黍離》兩首詩的主題思想和藝術特色

《詩經~衛風~伯兮》原 文

伯兮朅兮1，
邦之桀兮2。
伯也執殳3，
為王前驅。

自伯之東，
首如飛蓬。
豈無膏沐4？
誰適為容5！

其雨其雨，
杲杲出日6。
願言思伯，
甘心首疾。

焉得諼草7？
言樹之背8。
願言思伯，
使我心痗9。

譯 文

我的大哥真威猛，
真是邦國的英雄。
我的大哥執長殳，
做了君王的前鋒。

自從大哥東行後，
頭發散亂像飛蓬。
膏脂哪樣還缺少？
為誰修飾我顏容!

天要下雨就下雨,
卻出太陽亮燦燦。
一心想著我大哥，
想得頭痛也心甘。

哪兒去找忘憂草?
種它就在屋北面。
一心想著我大哥，
使我傷心病懨懨。

注 釋

1.朅(qiè切):英武高大。

2.桀:同"傑"。

3.殳(shū書):古兵器,杖類。長丈二無刃。

4.膏沐:婦女潤發的油脂。

5.適:悅。

6.杲(ɡǎo稿):明亮的樣子。

7.諼草:萱草,忘憂草,俗稱黃花菜。

8.背:屋子北面。

9.痗(mèi妹):憂思成病。

賞 析

戰爭會破壞很多東西，而它首先破壞的是軍人自身的家庭生活。軍人尚未走到戰場，他們的妻子已經被拋置在孤獨與恐懼中了。她們的懷念不是一般的懷念，那永遠是充滿不安和憂慮的。等待出征的丈夫回來，幾乎成為她們生活中唯一有意義的內容。

然而戰爭又總是不可避免的。不管一場正在進行的戰爭其必要性如何、能否被評判為「正義」，從事這場戰爭的群體和它的領導者，總是要勉勵群體中的成員為之付出最大的努力、最大的犧牲。國家給軍人以榮譽，使他們認為自己付出的努力和犧牲是值得的；這榮譽也會影響他們的家人——尤其是妻子，使她們認為家庭生活的破壞以及自身的痛苦都是有價值有意義的。因此，寫妻子懷念從軍的丈夫的詩篇，通常會包含兩方面的內容：為丈夫而驕傲——這驕傲來自國家、來自群體的獎勉；思念丈夫並為之擔憂——這種情緒來自個人的內心。

《伯兮》就是典型的這種詩篇。

詩一開篇，我們看到一個女子用自豪的口吻在描述她的丈夫。「伯」本是兄弟間排行的第一位，也就是老大，這里轉用為妻子對丈夫的稱呼(所以我們譯作「大哥」)，口氣中帶著親切感。——現代的歌謠還常見這種情形。這位丈夫為什麼是值得驕傲的呢？一則他長得英武偉岸，是一國中的豪傑，同時也因為他非常勇敢，充當了君王的先鋒(由此看「伯」身份，當是貴族階層中的武士)。而驕傲的來源，主要恐怕是在後一點上。假如「伯」雖然長得高大英武，在戰爭發生時卻畏縮不前，妻子就沒什麼可以公然誇耀的了。——其實，一般人所知道的光榮，也就是社會所認定的光榮，個人在這方面是沒有多少獨立判斷的能力的。

轉入第二章，寫自從丈夫出征，妻子在家就不再打扮自己了，任由頭發——女性身體最富裝飾性的部分——零亂得像一蓬草。這後來成為中國古代情詩最典型的表達方法，如「自君之出矣，明鏡暗不治」(徐幹《室思》)，「終日懨懨倦梳裹」(柳永《定風波》)，「起來慵自梳頭」(李清照《鳳凰台上憶吹簫》)等等，不勝枚舉。這是以對女性的美麗的暫時性的毀壞，表明她對異性的封閉，也即表明她對丈夫的忠貞。不過，作為軍人的妻子，這種舉動還有進一步的意味。在古代，婦女是不能上戰場的，因此妻子對從軍的丈夫的忠貞，實也是間接表現了對於國家的忠貞——這就不僅是個人行為，也是群體——國家的要求。試想，假定一個軍人在前方冒著生命危險打仗，他的妻子卻在後方整天打扮得花枝招展，走東家串西家，哪怕並無不軌之舉，他能夠安心嗎？這不僅對於家庭是危險的，對於國家也有極大的不利。所以，社會尤其需要鼓勵軍人的妻子對其丈夫表現徹底的忠貞。此詩不管是出於什麼人之手(它可能是一位婦女的自述，也可能是他人的擬寫)，這樣寫才是符合上述要求的。後來杜甫的《新婚別》寫一位新娘對從軍的丈夫表示「羅襦不復施」，還要「當君洗紅妝」，好讓他安心上戰場，與本篇可謂一脈相承。

然而，盡管詩中的女主人公算得上「深明大義」，她對自己的丈夫能「為王前驅」很感驕傲，但久久的盼待一次次落空仍然給她帶來巨大的痛苦。對於古代婦女來說，生活的全部內容、幸福的唯一來源就是家庭；家庭被破壞了，她們的人生也就被徹底破壞了。而等待從軍的丈夫，這與一般的別離相思是不同的——其背後有很深的憂懼。潘岳《寡婦賦》用本詩為典故，有雲：「彼詩人之攸嘆兮，徒願言而心疼……榮華曄其始茂兮，良人忽已指背。」正是揭示了詩中未從正面寫出，而又確實隱藏在字面之下的恐怕丈夫最終不能歸來的憂懼。知道這一點，我們才能真正理解第三、四兩章所描寫的女主人公的期待、失望與難以排遣的痛苦。她甚至希望自己能夠「忘憂」，因為這「憂」已經使她不堪負擔了。

詩必須有真實的感情，否則不能打動人；但詩人的感情也並非可以盡情抒發的，它常常受到社會觀念的制約。拿《伯兮》來說，如果一味寫那位妻子為丈夫的報效國家而自豪，那會讓人覺得不自然——至少是不近人情；反過來，如果一味寫妻子對丈夫的盼待，乃至發展到對戰爭的厭惡(這在事實上絕非不可能)，卻又不符合當時社會的要求。所以最後它成為我們讀到的這個樣子：對親人的強烈感情經過責任感的梳理而變得柔婉，有很深的痛苦與哀愁，但並沒有激烈的怨憤。由於本詩所涉及的那種社會背景在中國歷史上是長期存在的，所以它的感情表現也就成為後世同類型詩歌的典範。

關於本篇的題旨，《毛詩序》解釋為：「刺時也。言君子行役，為王前驅，過時而不反(同「返」)焉。」意思就是：理想的政治不應該使國人行役無度，以至破壞了他們的家庭生活。實際所謂「刺」在詩中並無根據，不過作者所表達的儒家政治理想，卻是符合詩中女主人公的願望的。

《詩經~王風~黍離》彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉。(一章) 彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉。(二章) 彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉②。(三章)
①詩序曰：「閔宗周也。周大夫行役至於宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍，閔周之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。」②毛傳：「彼，彼宗廟宮室。邁，行也。靡靡，猶遲遲也。搖搖，憂無所想。」錢澄之曰：「毛雲靡靡猶遲遲也，蓋意懶而足不前之貌。」李塨曰：「離離，散垂之貌。稷即今之小米也。黍秀，即散垂，稷則苗穗挺直，實乃垂而不散，故黍但見其離離，而稷則見其苗、其穗、其實也。」焦琳曰：「搖搖者，神魂之無主也；如醉者，意緒之俱迷也；如噎者，憤氣之填滿胸臆也。」沈青崖曰：「述其所見，既非托物，因所見而行為之靡靡，心為之搖搖，亦是實寫其憂，而非由於黍稷引起，直是賦體，不兼有興。」鄧翔日：「章首二句詠物，後六句寫情，惟三、四句自肖形神，覺此時此身茫無著落處，深心國事，尚有斯人。」
關於《黍離》，似乎不必再說太多的話，停留在詩人心弦上的哀傷早已作為一個象徵而成為永恆的悲愴。牛運震曰：「此詩純以意勝，其沉痛處不當於文詞求之。後人詩如『山川滿目淚沾衣，六朝如夢鳥空啼』之類，徒傷代謝而已，固無此懷古深情也。『謂我何求』四字，說盡人世淺薄，一『求』字誤人，直到君國之義漠不相關，可懼哉。謝疊山先生雲：文武成康之宗廟盡為禾黍，而能為憫周之詩者一行役大夫外無人也。吾讀《書》至《文侯之命》，觀所以訓誡文侯者，惟自保其邦而已。王室之盛衰，故都之興廢，悉置不言，吾於《黍離》之詩，重有感也夫。按此數語委婉盡致，而出自疊山先生，尤足發此詩幽情。」所引謝氏語，出自謝枋得所著《詩傳註疏》。論《黍離》一節原很長，引者乃撮述其要。謝氏於宋亡之後，以死拒絕元朝的徵聘，可算全了名節的忠烈之士，其讀《黍離》，自當別有懷抱，不僅僅為詩而發也。如牛氏所論，後世的懷古詩，多半指點江山，月旦古人，作局外人言，雖然不乏興廢存亡之慨，卻很少有切膚的傷痛。《黍離》之悲，則是把整個兒的自己放在一葉痛史里邊，故戴君恩曰：「反復重說，不是詠嘆，須會無限深情。」以一個孤獨的個人來哀悼沉重的歷史，他不能為這個歷史負責任，他本來也不在「佛時仔肩」之列，而卻明明把喪亡的哀慟全部來擔負。「不知我者，謂我何求」，與其說是以天下為己憂者的悲哀，不如說，更是「不知」者的悲哀。關於黍稷，范處義曰：「稷之苗、稷之穗、稷之實，非必謂前後所見，蓋其憂思既亂於中，謂我所見宗周故都盡為禾黍，豈真黍邪，抑稷之苗、稷之穗、稷之實邪。既不能辨其為黍為稷，豈復計其成之蚤晚，為苗、為穗、為實哉。」但也有另一種意見，李樗曰：「箕子閔商之歌曰『麥秀漸漸兮，禾黍油油』，既曰麥秀，又曰禾黍，則亦與此同意。彼稷之苗，彼稷之穗，彼稷之實，以見盡為禾黍之意。」兩說各有理據，不妨並存。「悠悠蒼天」，毛傳：「悠悠，遠意。蒼天以體言之，尊而君之則稱皇天，元氣廣大則稱吳天，仁覆閔下則稱曼天，自上降鑒則稱上天，據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天。」說本《爾雅》。初看似是贅文，細繹則不然。且讀《周頌·敬之》：「天維顯思，命不易哉。無曰高高在上，陟降厥士，日監在茲。」是天去人也近。而《黍離》之天，則不同於皇天，吳天，曼天，上天，是再沒有《敬之》時代的監臨與護佑，而悠悠也，蒼蒼也，去人也遠。可知與「悠悠蒼天」對應的乃國之敗亡，卻並不僅僅是「遠而無可告訴」的迷惘，下接「此何人哉」，揭出人天兩造，既是無所歸咎，又是有所歸咎，所謂「通篇不指一實事實地實人，而故國淪廢之況，觸目傷心之感與夫敗國基禍之恨，一一於言表托出」(王心敬)，是也。