山鬼屈原中名句

『壹』 屈原 《山鬼》全文，謝謝！

原文：若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿。既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕；。乘赤豹兮從文狸，辛夷車兮結桂旗。被石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思。 余處幽篁兮終不見天，路險難兮獨後來。

譯文：彷彿有人經過深山谷坳，身披薜荔啊腰束女蘿。含情流盼啊嫣然一笑，溫柔可愛啊形貌嬌好。駕著赤豹啊緊跟文狸，辛夷為車啊桂花飾旗。披著石蘭啊結著杜衡，折枝鮮花啊聊寄相思。

原文：表獨立兮山之上， 雲容容兮而在下。杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨；留靈修兮澹忘歸，歲既晏兮孰華予？

譯文：竹林深處啊暗無天日，道路險峻啊獨自來遲。孤身一人啊佇立山巔，雲海茫茫啊浮游卷舒。山色幽暗啊白晝如夜，東風狂舞啊神靈降雨。我痴情等你啊忘卻歸去，紅顏凋謝啊怎能永葆花季？

原文：采三秀兮於山間，石磊磊兮葛蔓蔓。怨公子兮悵忘歸， 君思我兮不得閑。山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭松柏。君思我兮然疑作。 雷填填兮雨冥冥，爰啾啾兮穴夜鳴。風颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂。

譯文：我在山間采擷益壽的靈芝，岩石磊磊啊葛藤四處纏繞。抱怨公子啊悵然忘卻歸去，你思念我啊卻沒空到來。山中人兒就像杜若般芳潔，口飲石泉啊頭頂松柏。（心念公子啊暗自沉吟，）你想我啊是真是假。雷聲滾滾啊細雨蒙蒙，猿鳴啾啾啊夜色沉沉。風聲颯颯啊落木蕭蕭，思慕公子啊獨自悲傷。

(1)山鬼屈原中名句擴展閱讀

文學賞析

此詩一開頭，那打扮成山鬼模樣的女巫，就正喜孜孜飄行在接迎神靈的山隈間。從詩人對巫者裝束的精妙描摹，可知楚人傳說中的山鬼該是怎樣倩麗，「若有人兮山之阿」，是一個遠鏡頭。詩人下一「若」字，狀貌她在山隈間忽隱忽現的身影，開筆即給人以縹緲神奇之感。

鏡頭拉近，便是一位身披薜荔、腰束女蘿、清新鮮翠的女郎，那正是山林神女所獨具的風采！此刻，她一雙眼波正微微流轉，蘊含著脈脈深情；嫣然一笑，齒白唇紅，更使笑靨生輝！「既含睇兮又宜笑，著力處只在描摹其眼神和笑意，卻比《詩經·衛風·碩人》「手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐」之類鋪排，顯得更覺輕靈傳神。

女巫如此裝扮，本意在引得神靈附身，故接著便是一句「子（指神靈）慕予兮善窈窕」——「我這樣美好，可要把你羨慕死了」：口吻也是按傳說的山鬼性格設計的，開口便是不假掩飾的自誇自贊，一下顯露了活潑、爽朗的意態。這是通過女巫的裝扮和口吻為山鬼畫像，應該說已極精妙了。詩人卻還嫌氣氛冷清了些，所以又將鏡頭推開，色彩濃烈地渲染她的車駕隨從：「乘赤豹兮從文狸，辛夷車兮結桂旗……」

這真是一次堂皇、歡快的迎神之旅！火紅的豹子，毛色斑斕的花狸，還有開著筆尖狀花朵的辛夷、芬芳四溢的桂枝，詩人用它們充當迎神女巫的車仗，既切合所迎神靈的環境、身份，又將她手燃花枝、笑吟吟前行的氣氛，映襯得格外歡快和熱烈。

『貳』 屈原的《山鬼》描寫山鬼是一個怎樣的形象

屈原在這首詩里山鬼是一個真正的人的形象，一個美麗動人的少女的形象。滿懷內熱情地歌頌了她忠於愛情、純潔、善容良的優秀品質。

『叄』 山鬼主要表達屈原對楚懷王怎樣的思想感情

表達屈原對楚懷王的忠貞與敬愛之情。詩歌非常細致地刻劃和抒發了女神赴約過程中復雜曲折的心態，表現人類對愛情的追求和忠貞。

屈原（約前342—前278），名正則，字靈均，一名平，字原，楚武王熊通之子屈瑕的後代，楚國大夫。漢族，出生於戰國末期楚國丹陽（今湖北省宜昌市秭歸縣）人，少年時代與其父親伯庸隱居在楚國南方，青年時期以一首《國殤》抒發自己的理想而引起了楚懷王的注意，致使楚懷王創作了《山鬼》、《雲中君》，並歷經周折的尋找到了在湘水邊隱居的屈原，楚懷王以歌《湘君》勸屈原主政楚國，屈原也以歌《湘夫人》同意，二人宣誓而達成君臣之約，楚懷王短暫的任命屈原改革楚國，之後因楚懷王貪念美聲色而失信於屈原，疏遠屈原。屈原終生未失信，堅持自己的高潔品質，直至被一再流放，見楚國無望，年老而投江而死
戰國時期楚國貴族出身，任三閭大夫、左徒,兼管內政外交大事。他主張對內舉賢能，修明法度，對外力主聯齊抗秦。後因遭貴族排擠，被流放沅湘流域。
公元前278年秦國將領白起一舉攻破楚國都城郢都，並在夷陵（今湖北省宜昌市）焚燒楚先王陵墓。憂國憂民的屈原在汨羅江懷石自殺，端午節據說就是他的忌日。他寫下許多不朽詩篇，在楚國民歌的基礎上創造了新的詩歌體裁楚辭。

中國第一位偉大的愛國主義詩人，1953年是屈原逝世2230周年，世界和平理事會通過決議確定屈原為當年紀念的世界四大文化名人之一。
主要作品有《離騷》、《九章》、《九歌》、《天問》等。

『肆』 《九歌,山鬼》中分析屈原這一人物形象

《山鬼》是屈原所作復，裡面寫制的是山鬼和少女的形象，沒有屈原本人的形象。
本詩採用山鬼內心獨白的方式，是祭祀山鬼的祭歌，敘述的是一位多情的山鬼，在山中與心上人幽會以及再次等待心上人而心上人未來的情緒，描繪了一個瑰麗而又離奇的神鬼形象。

『伍』 屈原《山鬼》的翻譯，請回答。

譯文
好像有人在那山隈經過，是我身披薜荔腰束女蘿。
含情注視巧笑多麼優美，你會羨慕我的專姿屬態婀娜。
駕乘赤豹後面跟著花狸，辛夷木車桂花紮起彩旗。
是我身披石蘭腰束杜衡，折枝鮮花贈你聊表相思。
我在幽深竹林不見天日，道路艱險難行獨自來遲。
孤身一人佇立高高山巔，雲霧溶溶腳下浮動舒捲。
白晝昏昏暗暗如同黑夜，東風飄旋神靈降下雨點。
等待神女怡然忘卻歸去，年漸老誰讓我永如花艷？
在山間採摘益壽的芝草，岩石磊磊葛藤四處盤繞。
抱怨神女悵然忘卻歸去，你想我嗎難道沒空來到。
山中人兒就像芬芳杜若，石泉口中飲松柏頭上遮，
你想我嗎心中信疑交錯。
雷聲滾滾雨勢溟溟濛蒙，猿鳴啾啾穿透夜幕沉沉。
風吹颼颼落葉蕭蕭墜落，思念公子徒然煩惱橫生。

『陸』 《山鬼》（屈原）的主旨是什麼

．山鬼何指
《九歌》是一組與楚人祭典有關的詩篇，是屈原流放江南時在楚地信鬼好祀的風俗的基礎上改寫而成的一組歌詩。其中《山鬼》一詩，學術界對「山鬼」這一形象的解釋以及對《山鬼》通篇主旨的理解沒有定論，歷來楚辭研究者對《山鬼》的形象與意境的理解說法不一。有以下幾種說法：
1．山鬼即是巫山神女瑤姬。
最早提出這種說法的是清人顧成天。《四庫全書總目提要》引述其《九歌解》:「曰《山鬼》篇雲：楚襄王游雲，夢一婦人，名曰瑤姬，通篇辭意似指此事。」
郭沫若先生也持此說他引證《山鬼》「采三秀兮於山間」句，指出：「於山即巫山。凡《楚辭》『兮』字每具有『於』字作用，如於山非巫山，則『於』字為累贅。」[1]既然《山鬼》篇明確提到了「於山(巫山)」，則此「山鬼」不是「巫山神女」又是什麼?郭沫若此證一出，「山鬼即巫山神女」說即在楚辭研究界迅速流行起來。當代楚辭研究家如馬茂元、陳子展、聶石樵、金開誠、湯炳正等，無不認定《山鬼》中的「山鬼」，就是「巫山神女」。馬茂元先生在《楚辭選》中，不僅從《九歌》「兮」字的「代字作用」上論證，「采三秀兮於山間」之「於」不可「照本字解」，否則便「和『兮』字重復」。「郭沫若說，『於山』即『巫山』。因為『於』古音巫，是同聲假借字。這話是不錯的。」他還引證《文選》江淹《雜體詩》李善注引《宋王集》之文，以及《山海經•姑瑤之山》有關內容證明：巫山神女即「帝之季女」瑤姬，亦即《山海經》所稱死後「化為蘨草」的帝女「女屍」；蘨草之所以得名，由於是瑤姬的精魂所化。在《山海經》里把它叫做,蘨草，《高唐賦》里卻又說成靈芝，足見這兩者是二而一的東西。本篇里的『三秀』又是靈芝的別名。那末『采三秀兮於山間』，正所以表現女神纏綿生死終古不化的心情，決不是一般的敘述了」。[2]這就從「三秀」的來源上，似乎又為山鬼即巫山神女提供了新證。
2．精怪說。
「精怪說」之始作俑者是宋代楚辭學家洪興祖，他在《楚辭補注•山鬼》題解中說:「《莊子》曰：『山有夔』。《淮南》曰:『山出魈陽』，楚人所祭，豈此類乎?」夔之為物，習見於典籍，傳為一足怪物。魈陽，《淮南子•汜論訓》高誘注雲:「山精也。人形，長大，面黑色，身有毛，足反踵，見人則笑。」在後世傳說中，二者乃為一物。洪興祖認為，楚人所祭者乃山之精怪。朱熹《楚辭集注•山鬼》篇說:「《國語》曰:『木石之怪夔罔兩。』豈謂此耶?」王夫之《楚辭通釋》卷二以為是孔子說的木客，也就是五顯神，為物類，胎化，非鬼，因疑有疑無，謂之鬼。綜上所看，山鬼應為江南一種野獸名，生活在山中，故名。屈子托山鬼以抒情。洪興祖、王夫之等人「山鬼為山魈」之說，有大量民間傳說皆可為此說之支撐。但後世所謂的「山鬼」與《九歌》之「山鬼」是否一物?還有待做認真考證。
3．認為「山鬼」即山神。
明人汪璦認為：「謂之《山鬼》者何也?……蓋鬼神通稱也，此題曰《山鬼》，猶曰山神、山靈雲耳。」[3]近人陸侃如說：「《山鬼》是楚人祭祀山神的樂歌。[4]」持這一看法，具有代表性且影響較大的是馬茂元的《楚辭選》:「山鬼即山中之神，稱之為鬼，因為不是正神。」這種看法保留在他主編的成《楚辭集成•楚辭注釋•山鬼》中，並作了強調:「山鬼即山神。古籍中，鬼神二字往往連用。」這種說法也是現代研究界最為流行的說法。
4．「山鬼」即「人鬼」
明代的張京元《刪注楚辭》認為：「又注《山鬼》曰:靈修、公子、君、山中人，皆指所祀鬼言。」清人朱冀認為：「夫鬼屬常祀之末，即今郡屬厲壇，春秋設祭，祀土谷正神之餘，遍及無主群厲，可見此風相沿至今。」[5]戴震雲:「《山鬼》六章，通篇皆為山鬼與己相親之辭，亦可以山鬼自喻，蓋自吊其與山鬼為伍，又自悲其同於山鬼也。」[6]其他如胡文英《屈騷指掌》、王闓運《楚辭釋》，均謂《山鬼》所祀就是山鬼。
以上的幾種說法中，最為流行的是山鬼即為山神說，對於郭沫若等人的考證即特指山神為巫山神女，也是在楚辭研究界接受范圍較廣的一種學術觀點。本文傾向於山鬼即為山神的說法。對於山神是巫山女神的說法還持有一定的懷疑態度。因為關於「兮」字的使用，並不是在其後面就不可以再跟虛詞，僅《山鬼》篇中就有「雲容容兮而在下」一句。「於」雖然有古音「巫」的讀法，但在《九章》中，這是個孤證，無法證明「於」即「巫」。如果從《九章》中的祭祀對象來看，河伯、湘君、湘夫人都是具體的祭祀對象，只有山神沒有明確的指代的話，《九章》中所祭祀的神則無法形成統一的體例，山神就成為《九章》中唯一一個沒有明確身份的神。所以《山鬼》應該是根據楚國當地的民間傳說有對應的山神的身份的，只是至今學術界還沒有形成明確的共識，無法確認就是是那種山神。
我贊成山鬼是山神的觀點，但是對於山神的性別卻有著不同的看法。現在的文學史把山神看作是女性形象，認為《山鬼》篇是一支祀神曲.是一首謳歌愛情美的贊歌.更是一篇幽怨曲折、感人肺腑的言志、抒情之作。山鬼是對情人一往情深、對愛情堅貞不渝的女神，實際上就是作者本人；女神苦戀著的「公子」即是詩人所寄子希望的對象——楚王。詩作就是通過女神對愛情的執著、堅貞來顯示作者對理想的追求、對祖國的摯愛；女神所處環境的艱險惡劣以及情人失信、食言所帶來的心理創傷恰恰反映出詩人當時所處政治環境的險惡以及自己的悲慘命運。傳情達意上細膩委婉、深沉感人。這種解讀就會賦予《九章》過於沉重的現實意義，作為流傳於民間的祭祀曲來說，它只是代表了民間對於神的幻想與崇敬，祭祀只是為了達到娛神的目的，通過祈神來滿足自己的願望。屈原只是在原有的基礎上對《九歌》進行了修改，很難說《山鬼》寄託了屈原的君臣際合的精神追求。
二．《九歌》的祭祀性質
《九歌》具有濃厚的宗教祭祀性質。王逸《楚辭章句》說：「《九歌》者，屈原所為作也。昔楚國南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祠。其祠，必作歌樂鼓舞以樂諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思沸郁。出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因作《九歌》之曲」楚國沅、湘之間「信鬼而好祠」，與同期的中原相比，其祭祀方式具有更強的原始色彩。所以，盡管楚辭《九歌》經過屈原加工，但其民間祭祀痕跡尚可看出。其中巫師裝扮的各位富有個性的神靈，都同中原一帶官方的祭祀樂舞有明顯差異。歷代史書大都對楚地巫風有過記載。《漢書•地理志》雲：「楚有江漢川澤山林之饒，……信巫鬼，重淫祀。」而在「不語怪力亂神」的中原地帶，對於鬼神則是「敬而遠之」。這些記載體現了楚國同中原一帶在對待鬼神態度上的差異。中原文明成熟較早，宗教祭祀與王權的政治理想結合較緊，尤其是經過西周禮樂洗禮之後，其原始色彩更加淡化。《論語•先進》中記載，子路向孔子詢問鬼神之事，孔子曰：「未能事人，焉能事鬼。」這種態度說明了儒家的治世態度，這種態度也典型地代表了北方中原一帶的宗教觀。楚地祭祀形式則因其濃厚的巫風而保留了更多原始遺風。《隋書•地理志》雲：「大抵荊州率敬鬼，尤重祠祀之事，昔屈原為制《九歌》，蓋由此也。」所以，《九歌》是在楚地巫風大背景下的產物。
聞一多曾將《九歌》「懸解」為一出大型歌舞劇，對我們研究《九歌》的戲劇因素頗有啟發。《九歌》中雖然具有娛樂與扮演因素，而且某些篇章可構成一定情節，但並非所祭祀的每位神靈之間都有必然聯系，整個《九歌》並未能構成完整的情節。巫師們時而扮神、時而媚神，其目的還是為了迎請神靈蒞臨祭壇、獲得神靈的福佑，而非為了單純的表演，故還不能將《九歌》看作一部完整的歌舞劇。另外，《九歌》雖然是在祭祀歌樂基礎上加工改編的，但屈原的文學化創作也不能排斥。現存的《九歌》主要以文學作品形式出現，是騷體詩歌。研究《九歌》的戲劇因素，不能停留於《九歌》本身，應當透過《九歌》，看此類形式在民間祭祀過程中的娛樂和扮演行為。
三．從祭祀角度看《山鬼》——山鬼之我見
對於《山鬼》而言，我認為在祭祀儀式中應該是由一名女巫來擔任迎神的角色，一名男巫來擔任山神的角色。山神是一名男性角色，而不是研究界普遍認為的女性角色。在山神的祭祀活動中，應該由兩名「巫」共同舞蹈，進行對山神的祭祀。《山鬼》是楚人在對山神進行祭祀時候的唱詞，在《山鬼》辭中，有男女即神與人的交流和溝通。並不是單方面的人對山神的渴望、等待、幽怨等，而是山神的聲音與人的聲音產生了共鳴。所以《山鬼》並不是全篇女性山神的對白，而是雙重的聲音——男性山神與女人的交流。
在對這個問題解釋的時候，就必須先解決另外一個問題，那就是聞一多先生對《九歌》所做的解釋，認為《東皇太一》與《禮魂》為祭祀時的迎神與送神曲，剩下的九篇才能與《九歌》中的數字「九」達成一致，這種解釋方法為我們解答了對《九歌》篇章的疑惑。除了在內容上的迎神與送神相對應之外，我發現，《九章》在形式上也存在迎神與送神相對應，《東皇太一》為迎神15句，《禮魂》為送神共5句，都是單數句。而其他的九章除了《山鬼》之外，都是偶數句。古代祭祀的儀式嚴格，每次祭祀遵循固定的禮儀和模式。在形式上是否也存在著固定的格式的可能——迎神送神為單句，中間的九章為偶句。當然這也只是臆測，沒有做考證的工作。所以我認為《山鬼》在流傳的過程中出現了漏簡的情況，即全文少了一句。它的真實面貌應該也為偶數句，以達到《九章》在形式上的完整與統一。「采三秀兮於山間，石累累兮葛曼曼。怨公子兮悵忘歸，君思我兮不得閑。山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭松柏。君思我兮然疑作。」此七句無法達到形式的與內容上的對應與統一。從前四句中看，兩句寫山中人與景物，兩句寫人情，每兩句形成呼應的關系。可以翻譯為：我在山間采三秀，石頭堆積葛藤纏繞。我怨公子都忘了回了，你應該是想我的卻沒有空吧。但是從後三句看，兩句也是寫山中人與景物，「山中人像杜若那樣美好，喝著山中泉水住在幽靜的松柏下」。最後一句：你是想我的，但疑信交並。就沒有類似前四句的情感過渡了。直接由景物轉到了山中人對心上人的心理猜測，其中少了山中人對心上人的情感表達。所以我認為，在君思我兮然疑作的前面，應有一句表達山中人情感的詩句。
但是就這句所缺的詩句來說卻也絕對不是「怨公子」或者「怨靈修」之類的語句，它應該是以男性的口吻來表達的情感。這種理解根基於《山鬼》的祭祀性質，這是一篇祭祀詞，是由山中人和山神共同來完成的，形成一種場景式的表演效果。為了便於表達此觀點，我將按照表演的情景劃分全文。

女（自況）：若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿。
既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕。
男（自況） 乘赤豹兮從文狸，辛夷車兮結桂旗。
被石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思。
男（遲到） 余處幽篁兮終不見天，路險難兮獨後來。
女（等待） 表獨立兮山之上，雲容容兮而在下。
景 杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨。
女 留靈修兮憺忘歸，歲既晏兮孰華予？
女 （況他）采三秀兮於山間，石磊磊兮葛曼曼。
怨公子兮悵忘歸，君思我兮不得閑。
男 （況她）山中人兮芳杜若，飲石泉兮廕松柏。
（缺） 君思我兮然疑作。
景 雷填填兮雨冥冥，猨啾啾兮狖夜鳴。
女 風颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂。
《山鬼》是一篇男女相互應答的祭祀詞，首先是由女巫來請神，她形容自己「含睇宜笑」，在楚地的祭祀傳統中，往往由女巫迎男神，男巫迎女神，而且也有用「色」來迎神的傳統。女巫強調自己的美貌與高潔。然後山神到來，他對自己的神的儀仗進行了描述，也只有神才能「乘赤豹從文狸」。如果把男巫的自況詞理解看作是「山中人」的自況的話，就很難理解為什麼要說兩次「披某某帶某某」 的「被薜荔兮帶女蘿」 「被石蘭兮帶杜衡」。這種對裝飾配物的介紹出現了兩次，應該是因為兩種不同角色的裝扮。男巫因為路遠來遲，女巫在山上獨自等待，於是發出了「留靈修兮憺忘歸，歲既晏兮孰華予」的感慨。女巫猜測他應該是在山間采三秀，石多草盛才沒有來得及趕過來的，而男巫則在猜測她那樣的芳香高潔，我對她很堅貞，她卻不能肯定我的心思。在這里缺句所表達的則是山神對山中人堅貞的情感，就像是《湘君》與《湘夫人》一樣，男性表達的是強烈不移的情感，而女性表達的則是痛苦的懷疑情感。這種男貞女疑的感情線索一直延續到了《山鬼》中。最後強調的仍然是女性憂愁的情感。
用表演的方式來解釋《山鬼》更能理解文本與祭祀活動之間的相互對應關系。按照祭祀儀式的常規來說，男巫與女巫應該進行娛神的表演，按照《山鬼》的詞來進行各種舞蹈動作，但是他們卻不一定是祭祀詞的朗誦者，所以並沒有必要對景物描寫的語句進行角色的劃分。對於景色描寫「杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨」我還有另外一種解釋：民間祭祀山神是因為山神左鎮一方，能防止地震、阻擋洪水，如同一種穩定的因素，同時又是因為雲積於山，故山神能行雲布雨,促使人間糧食豐收。在《山鬼》中，這句景色的描寫就意味著山神正在施風布雨。同樣的「雷填填兮雨冥冥」，也與山中的風雨有關，山神的行動通過景色得到展示，這會不會就解釋了他所不能會見「山中人」的原因，以及「山中人」所發出的「君思我兮不得閑」的感慨也得到了解答。這種解釋難以自圓其說，只是作為我對《山鬼》理解的一種猜測和補充。

『柒』 在屈原的《山鬼》中，「山鬼」具體字什麼

「山鬼」即山神

『捌』 屈原山鬼中借景抒情的句子是

雷填填兮雨冥冥，猿啾啾兮狖夜鳴。風颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂。

『玖』 屈原的 九歌.山鬼 一詩所表達的所有的思想內容是什麼

塑造了一位美麗,痴情,善良的女子形象,她趕到相約的地方,卻不見來人,任憑風吹雨打,仍堅持等候