籬下賞析
① 關於「釆菊東籬下，悠然見南山」的賞析
表達了作者厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗的追求的思想感情。
人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認的價值標准，多數人便以此為安身立命的依據。拿陶淵明的時代來說，權力、地位、名譽，就是主要的價值尺度。但陶淵明通過自己的經歷，已經深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鑽營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻雲覆雨，都是少不了的。在這里沒有什麼尊嚴可說。他既然心甘情願從官場中退出來，就必須對社會公認的價值尺度加以否定，並給自己的生命存在找到新的解釋。
這詩前四句就是表現一種避世的態度，也就是對權位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂「車馬喧」是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族後代，但他跟那些沉浮於俗世中的人們卻沒有什麼來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎麼能做到這樣?而後就歸結到這四句的核心——「心遠地自偏」。精神上已經對這爭名奪利的世界採取疏遠、超脫、漠然的態度，所住的地方自然會變得僻靜。「心遠」是對社會生活軌道的脫離，必然導致與奔逐於這一軌道上的人群的脫離。
那麼，排斥了社會的價值尺度，人從什麼地方建立生存的基點呢?這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以叫作「自然哲學」，它一方面強調自耕自食、儉朴寡慾的生活方式，另一方面重視人和自然的統一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在，而且，甚至更重要的是，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都是面對著整個自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由於人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實價值的權位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復自然中求得。
這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了;真正的詩，是要通過形象來表現的。所以接著四句，作者還是寫人物活動和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地採摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山(廬山)相會。「悠然見南山」，這「悠然」既是人的清淡而閑適的狀態，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的旋律從人心和山峰中同時發出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拚命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達到了完美的境界。
最後二句，是全詩的總結：在這里可以領悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經找不到合適的語言來表達。實際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現它的微妙與整體性。
陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂;內蘊卻很深，需要反復體會。對於少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經歷豐富了以後才能真正懂得。
開頭四句，以具體的生活體驗，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現象——「心遠地自偏」。「採菊」四句，即由「心遠地自偏」生出，言東籬採菊，在無意中偶然得見南山，於是目注心搖，又為南山傍晚時出現的絢麗景色所吸引。結廬人境，而採菊東籬;身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示「心遠」二字。最後兩句所說的「真意」在此，「忘言」亦在此。所謂「真意」，其實就是這種「心運」所帶來的任真自得的生活意趣;所謂「忘言」，就是在陶淵明看來，世間總有那麼一些趨炎附勢，同流合污的人是無法體驗到這種生活理趣的!
② 陶淵明 採菊東籬下 悠然見南山 賞析
（1）本篇是《飲酒》二十首中的第五首。詩歌的主旨是展示詩人運用魏晉玄學「得意忘象」之說領悟「真意」的思維過程，富於理趣。然而，它不是枯燥乏味的哲理演繹。詩中寫了悠然自得的情，也寫了幽美淡遠的景，在情景交融的境界中含蓄著萬物各得其所、委運任化的哲理；這哲理又被詩人提煉、濃縮到「心遠地自偏」、「此中有真意」等警句，給讀者以理性的啟示，整首詩的韻調也更顯得雋秀深長。
宋代朱熹說：「晉宋人物，雖曰尚清高，然個個要官職，這邊一面清談，那邊一面招權納貨。陶淵明真個能不要，此所以高於晉宋人物。」這首詩正刻畫了詩的不同流俗的精神風貌。他不象一般隱士那樣標榜超塵出世，而是「結廬在人境」；他置身「人境」，卻能做到「無車馬喧」，不染世俗之事。原因何在？詩人意味深長地說：「心遠地自偏」。心靜，境自靜。無求名求利之心，即使身居鬧市，也宛如在山。這深刻的道理被詩人平淡地說出，親切感人。詩歌巧妙地運用了象徵手法。「鳥倦飛而知還」，那隻在晚照中翩然歸來 的鳥和那個悠然見山的人，心神契合，彷彿都在這幽靜的山林中找到了自己的歸宿。
（2）大致在魏晉以前，以儒家說為核心，中國人一直相信人類和自然界都處於有意志的「天」的支配下。這一種外於而又高於人的個體生命的權威，在東漢末開始遭到強烈的懷疑，於是就迎來了個性覺醒的時代；在文學創作中，相應地有了所謂「人的主題」的興起。但個性覺醒，既是舊的困境與背謬的結束，又是新的困境與背謬的發現與開始。首先，也是最基本的，就是有限的個體生活與永恆的宇宙的樹立。詩人們不斷發出哀傷的感嘆：「人生無地間，忽如遠行客」（《古詩十九首》）；「自顧非金石，咄令人悲」（曹植《贈白馬王彪》）；「人生若塵露，天道邈悠悠」（阮籍《詠懷詩》）。人們在自然中感受到的，是無限存在對有限人生的壓迫。
但是，即使說困境與背謬註定要伴隨人類的全部進程（這是一個存在主義的觀念），在不同的階段上，人還是要尋找不同的解脫方式。哪怕是理念上的或者是詩意上的，人也要發現一種完美的生命形態。所以到東晉末，在玄學的背景中，陶淵明的詩開始表現一種新的人生觀與自然觀。這就是反對用對立的態度看待人與自然的聯系，而是相反地強調人與自然的一體性，追求人與自然的和諧。這在他的《飲酒》之五中，表現得最為充分而優美。憑著它那淺顯的語言、精微的結構、高遠的意境、深蘊的哲理，這首詩幾乎成了中國詩史上最為人們熟知的一篇。
全詩的宗旨是歸復自然。而歸復自然的第一步，是對世俗價值觀的否定。自古及今，權力、地位、財富、榮譽，大抵是人們所追求的基本對象，也便是社會所公認的價值尺度。盡管莊子早就說過，這一切都是「賓」，即精神主體的對立面（用現代語匯說，就是「異化」），但對絕大多數人來說，終究無法擺脫。而陶淵明似乎不同些。他當時剛剛從官場中退隱，深知為了得到這一切，人們必須如何鑽營取巧、裝腔作勢，恬不知恥地丟去一切尊嚴。他發誓要扔下這些「賓」位的東西，回到人的「真」性上來。
於是有了這首詩的前四句。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。「車馬喧」，意味著上層人士之間的交往，所謂「冠帶自相索」。因為陶淵明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胃之家的「窮」與平民的「窮」全不是一回事，這兩句詩的意味就被忽視了。實在，陶家是東晉開國元勛陶侃的後代，是潯陽最有勢力的一族。所以，盡管陶淵明這一支已呈衰落，冷寂到門無車馬終究是不尋常的。所以緊接著有一問：你如何能做到這樣？而後有答，自然地歸結到前四句的核心--「心遠地自偏」。「遠」是玄學中最常用的概念，指超脫於世俗利害的、淡然而全足的精神狀態。此處的「心遠」便是對那爭名奪利的世界取隔離與冷漠的態度，自然也就疏遠了奔逐於俗世的車馬客，所居之處由此而變得僻靜了。進一步說，「車馬喧」不僅是實在的事物，也是象徵。它代表著整個為權位、名利翻騰不休的官僚社會。
這四句平易得如同口語，其實結構非常嚴密。第一句平平道出，第二句轉折，第三句承上發問，第四句回答作結。高明在這種結構毫無生硬的人為痕跡。讀者的思路不知不覺被作者引導到第四句上去了。難怪連造語峻峭的王安石也大發感慨：自有詩人以來，無此四句！
排斥了社會公認的價值尺度，作者在什麼地方建立人生的基點呢？這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以稱為「自然哲學」，它既包含自耕自食、儉朴寡慾的生活方式，又深化為人的生命與自然的統一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和宇宙而存在。從本源上說，人的生命原來是自然的一部分，是「大化」遷變的表現，只是人們把自己從自然中分離出來，投入到毫無真實價值的權位和名利的競逐中，以至喪失了真性，使得生命充滿焦慮和矛盾。所以，完美的生命形態，只有歸復自然，才能求得。
這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人（題名叫《飲酒》，自然是一位微醺的、飄飄然忘乎形骸的詩人）在自己的庭園中隨意地採摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山（即陶之居所南面的廬山）相會。「悠然見南山」，按古漢語法則，既可解為「悠然地見到南山」，亦可解為「見到悠然的南山」。所以，這「悠然」不僅屬於人，也屬於山。人閑逸而自在，山靜穆而高遠。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。
另一種版本，「見南山」的「見」字作「望」。最崇拜陶淵明的蘇東坡批評說：如果是「望」字，這詩就變得興味索然了。東坡先生非常聰明，也很懂得喝酒的妙處，他的話說得不錯。為什麼不能作「望」？因為「望」是有意識的注視，缺乏「悠然」的情味。還可以深一步說：在陶淵明的哲學觀中，自然是自在自足無外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺損，全在於人有著外在的追求。外在的追求，必然帶來得之驚、失之憂，根本上破壞了生命的和諧。所以，在這表現人與自然一體性的形象中，只能用意無所屬的「見」，而不能用目有定視的「望」。
見南山何物？日暮的嵐氣，若有若無，浮繞於峰際；成群的鳥兒，結伴而飛，歸向山林。這一切當然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，我們常可以看到類似的句子：「雲無心以出岫，鳥倦飛而知還」（《歸去來辭》）；「卉木繁榮，和風清穆」（《勸農》）等等，不勝枚舉。這都是表現自然的運動，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實、完美。人既然是自然的一部分，也應該具有自然的本性，在整個自然運動中完成其個體生命。這就是人與自然的和諧統一。
最後二句，是全詩的總結：在這里可以領悟到生命的真諦，可是剛要把它說出來，卻已經找不到合適的語言。實際的意思，是說這一種真諦，乃是生命的活潑潑的感受，邏輯的語言不足以體現它的微妙與整體性。後世禪家的味道，。
在詩的結構上，這二句非常重要。它提示了全詩的形象所要表達的深層意義，同時把讀者的思路引回到形象，去體悟，去咀嚼。
這首詩，尤其是詩中「採菊東籬下，悠然見南山」二句，歷來被評為「靜穆」、「淡遠」，得到很高的稱譽。然而簡單地以這種美學境界來概括陶淵明的全部創作，又是偏頗的。因為事實上，陶淵明詩文中，表現焦慮乃至憤激的情緒，還是很多，其濃烈幾乎超過同時代所有的詩人。但也正因為焦慮，他才尋求靜穆。正像我在開頭就說的，這是在新的困境與背謬中所尋得的理念和詩意上的完美的生命形態。也許，我們能夠在某個時刻，實際體驗它所傳達的美感，進入一個純然平和的、忘卻人生所有困擾的狀態，但這絕不可能成為任何人（包括陶淵明）的全部人生。
③ 採菊東籬下，悠然見南山賞析
詩名《飲酒》，作者的狀態自然是微醺的、飄飄然忘乎形骸的。在自己的庭園中隨意地採摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山（即陶之居所南面的廬山）相會。俯仰之間，所見所感,非有意尋求,而是不期而遇。「悠然見南山」，按古漢語法則，既可解為「悠然地見到南山」，亦可解為「見到悠然的南山」。所以，這「悠然」不僅屬於人，也屬於山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。蘇東坡對這兩句頗為稱道：「採菊之次,偶然見山,初不用意,而境與意會,故可喜也.」
另一種版本，「見南山」的「見」字作「望」。蘇東坡批評說：如果是「望」字，這詩就變得興味索然了。東坡先生非常聰明，也很懂得喝酒的妙處，他的話說得不錯。這里不能作「望」，是因為「望」是有意識的注視，缺乏「悠然」的情味。還可以深一步說：在陶淵明的哲學觀中，自然是自在自足無外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺損，全在於人有著外在的追求。外在的追求，必然帶來得之驚、失之憂，根本上破壞了生命的和諧。所以，在這表現人與自然一體性的形象中，只能用意無所屬的「見」，而不能用目有定視的「望」。 「見」是無意中的偶見,南山的美景正好與採菊時悠然自得的心境相映襯,合成物我兩忘的「無我之境」。如果用「望」字,便是心中先有南山,才有意去望,成了「有我之境」,就失去了一種忘機的天真意趣。
④ 賞析採菊東籬下
「採菊東來籬下，悠然見南山」,這是千年源以來膾炙人口的名句。因為有了「心遠地自偏」的精神境界，才會悠閑地在籬下採菊，抬頭見山，是那樣地怡然自得，那樣地超凡脫俗！這兩句以客觀景物的描寫襯托出詩人的閑適心情，「悠然」二字用得很妙，說明詩人所見所感，非有意尋求，而是不期而遇。蘇東坡對這兩句頗為稱道：「採菊之次，偶然見山，初不用意，而境與意會，故可喜也。」「見」字也用得極妙，「見」是無意中的偶見，南山的美景正好與採菊時悠然自得的心境相映襯，合成物我兩忘的「無我之境」。如果用「望」字，便是心中先有南山，才有意去望，成了「有我之境」，就失去了一種忘機的天真意趣。
⑤ 採菊東籬下 悠然見南山 賞析
「採菊東籬下,悠然見抄南山」兩句襲,平淡中見淳美,成為
流傳千古的名句。這兩句之所以被人們喜愛,並不在於
詩句的表層意義。如果僅從字面來理解的話,這兩句用
現代漢語來翻譯就是:在東邊花園里採菊花,悠閑地看
著南面的山。果真如此,便是糟蹋了這代代流傳的名
句。有人說它成為名句的原因主要在於用詞恰當,如
「悠然」,表現出作者的閑適、自在、不經意,一切都是在
極自然的情形下進行的。又說,「見」字應讀為「出現」的
「現」,說明視覺對象——「南山」顯現在作者的視野之
中,並非是作者有意地去看它。我們認為,如果僅僅是
這樣的話,這兩句詩絕對不會如此讓人陶醉。如果從深
層次來分析,它之所以成為名句,主要在於句中的兩個
關鍵詞,即「菊」與「南山」。這兩個詞在中國古典文學中
具有深刻而豐富的文化內涵,如果讓一個不甚了解中
國文化的外國人來欣賞它的話,一定沒有生活在中國
傳統文化氛圍里的讀者理解得那般透徹、真切。本文正
是從分析「菊」與「南山」的文化意象著手,來剖析「採菊
東籬下,悠然見南山」的深刻內涵,從而把握全詩之旨。
⑥ 對「採菊東籬下， 悠然見南山。」作簡單賞析
來賞析如下：
這首詩歌自頌了田園生活的恬靜閑適，突出地表現了詩人與大自然相契合的心境。「悠然見南山」一句中的「見」字用得極好，它精妙地表達出詩人看到山不是有意為之，而是在採菊時山的形象無意映入眼簾之意。
「真意」與「忘言」的關系是說此情此境讓人體會到生活的真諦，而這種「真意」只能用心靈去感受，因而詩人只好「忘言」了。
全詩如下：
《飲酒·其五》
東晉 陶淵明
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠地自偏。
採菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
⑦ 採菊東籬下,悠然見南山。"全詩賞析_古詩文網 結廬在人境,採菊東採菊東籬下悠
採菊東籬下，悠然見南山。
出自：
飲酒·其五
魏晉：陶淵明
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何專能爾？心遠地自偏。屬
採菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
譯文
：
將房屋建造在人來人往的地方，卻不會受到世俗交往的喧擾。
問我為什麼能這樣，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。
在東籬之下採摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。
傍晚時分南山景緻甚佳，霧氣峰間繚繞，飛鳥結伴而還。
這裡面蘊含著人生的真正意義，想要分辨清楚，卻不知怎樣表達。
注釋：
結廬：建造房舍。結，建造、構築。廬，簡陋的房屋。
人境：喧囂擾攘的塵世。
結廬：建造住宅，這里指居住的意思。
車馬喧：指世俗交往的喧擾。
君：指作者自己。
何能爾：為什麼能這樣。 爾：如此、這樣。
悠然：閑適淡泊的樣子。
見：看見（讀jiàn），動詞。
南山：泛指山峰，一說指廬山。
山氣：山間的雲氣。
日夕：傍晚。相與：相交，結伴。
真意：從大自然里領會到的人生真諦。
相與還：結伴而歸。
⑧ 「採菊東籬下，悠然見南山」的賞析。（很急)
賞析「採菊東籬下，悠然見南山」
「採菊東籬下，悠然見南山」,這是千年以來膾炙人口的名句。因為有了「心遠地自偏」的精神境界，才會悠閑地在籬下採菊，抬頭見山，是那樣地怡然自得，那樣地超凡脫俗！這兩句以客觀景物的描寫襯托出詩人的閑適心情，「悠然」二字用得很妙，說明詩人所見所感，非有意尋求，而是不期而遇。蘇東坡對這兩句頗為稱道：「採菊之次，偶然見山，初不用意，而境與意會，故可喜也。」「見」字也用得極妙，「見」是無意中的偶見，南山的美景正好與採菊時悠然自得的心境相映襯，合成物我兩忘的「無我之境」。如果用「望」字，便是心中先有南山，才有意去望，成了「有我之境」，就失去了一種忘機的天真意趣。南山究竟有什麼勝景，致使詩人如此贊美呢？接下去就是「山氣日夕佳，飛鳥相與還」，這也是詩人無意中看見的景色，在南山那美好的黃昏景色中，飛鳥結伴飛返山林，萬物自由自在，適性而動，正像詩人擺脫官場束縛，悠然自在，詩人在這里悟出了自然界和人生的真諦。「此中有真意，欲辨已忘言。」詩人從這大自然的飛鳥、南山、夕陽、秋菊中悟出了什麼真意呢？是萬物運轉、各得其所的自然法則嗎？是對遠古純朴自足的理想社會的嚮往嗎？是任其自然的人生哲理嗎？是直率真摯的品格嗎？詩人都沒有明確地表示，只是含蓄地提出問題，讓讀者去思考，而他則「欲辨己忘言」。如果結合前面「結廬在人境，而無車馬喧」來理解，「真意」我們可以理解為人生的真正意義，那就是人生不應該汲汲於名利，不應該被官場的齷齪玷污了自己自然的天性，而應該回到自然中去，去欣賞大自然的無限清新和生機勃勃！當然，這個「真意」的內涵很大，作者沒有全部說出來，也無須說出來，這兩句哲理性的小結給讀者以言已盡而意無窮的想像餘地，令人回味無窮。
⑨ 陶淵明 採菊東籬下,悠悠見南山。賞析
賞析：
這首詩的宗旨是歸復自然。而歸復自然的第一步，是對世俗價值觀的否定。自古及今，權力、地位、財富、榮譽，大抵是人們所追求的基本對象，也便是社會所公認的價值尺度。盡管莊子早就說過，這一切都是「賓」，即精神主體的對立面（用現代語匯說，就是「異化」）。
但對絕大多數人來說，終究無法擺脫。而陶淵明似乎不同些。他當時剛剛從官場中退隱，深知為了得到這一切，人們必須如何鑽營取巧、裝腔作勢，恬不知恥地丟去一切尊嚴。他發誓要扔下這些「賓」的東西，回到人的「真」性上來。
於是有了這首詩的前四句。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。「車馬喧」，意味著上層人士之間的交往，所謂「冠帶自相索」。因為陶淵明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胄之家的「窮」與平民的「窮」全不是一回事，這兩句詩的意味就被忽視了。
實在，陶家是東晉開國元勛陶侃的後代，是潯陽最有勢力的一族。所以，盡管陶淵明這一支已呈衰落，冷寂到門無車馬終究是不尋常的。所以緊接著有一問：你如何能做到這樣？而後有答，自然地歸結到前四句的核心——「心遠地自偏」。
「遠」是玄學中最常用的概念，指超脫於世俗利害的、淡然而全足的精神狀態。此處的「心遠」便是對那爭名奪利的世界取隔離與冷漠的態度，自然也就疏遠了奔逐於俗世的車馬客，所居之處由此而變得僻靜了。進一步說，「車馬喧」不僅是實在的事物，也是象徵。
它代表著整個為權位、名利翻騰不休的官僚社會。這四句平易得如同口語，其實結構非常嚴密。第一句平平道出，第二句轉折，第三句承上發問，第四句回答作結。高明在這種結構毫無生硬的人為痕跡，讀者的思路不知不覺被作者引導到第四句上去了。
排斥了社會公認的價值尺度，探詢作者在什麼地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以稱為「自然哲學」，它既包含自耕自食、儉朴寡慾的生活方式，又深化為人的生命與自然的統一和諧。
在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和字宙而存在。從本源上說，人的生命原來是自然的一部分，是「大化」遷變的表現。
只是人們把自己從自然中分離出來，投入到毫無真實價值的權位和名利的競逐中，以至喪失了真性，使得生命充滿焦慮和矛盾。所以，完美的生命形態，只有歸復自然，才能求得。最後二句，是全詩的總結：在這里可以領悟到生命的真諦，可是剛要把它說出來，卻已經找不到合適的語言。
實際的意思，是說這一種真諦，乃是生命的活潑潑的感受，邏輯的語言不足以體現它的微妙與整體性。後世禪家的味道，在這里已經顯露端倪了。在詩的結構上，這二句非常重要。它提示了全詩的形象所要表達的深層意義，同時把讀者的思路引回到形象，去體悟，去咀嚼。
這首詩，尤其是詩中「採菊東籬下，悠然見南山」二句，歷來被評為「靜穆」、「淡遠」，得到很高的稱譽。然而簡單地以這種美學境界來概括陶淵明的全部創作，又是偏頗的。因為事實上，陶淵明詩文中，表現焦慮乃至憤激的情緒，還是很多，其濃烈幾乎超過同時代所有的詩人。
但也正因為焦慮，他才尋求靜穆。正像開頭說的，這是在新的困境與背謬中所尋得的理念和詩意上的完美的生命形態。也許，人們能夠在某個時刻，實際體驗它所傳達的美感，進入一個純然平和的、忘卻人生所有困擾的狀態，但這絕不可能成為任何人（包括陶淵明）的全部人生。
出自：魏晉陶淵明的《飲酒·其五》
(9)籬下賞析擴展閱讀：
《飲酒·其五》原文：
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠地自偏。
採菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
譯文：將房屋建造在人來人往的地方，卻不會受到世俗交往的喧擾。問我為什麼能這樣，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。在東籬之下採摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。
傍晚時分南山景緻甚佳，霧氣峰間繚繞，飛鳥結伴而還。這裡面蘊含著人生的真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達。
⑩ 採菊東籬下,悠然見南山的賞析
賞析：描寫自己採菊東籬時無意偶見南山,南山靜穆超然的勝景與自己悠然自得的心情交感融合,表現了一種超凡脫俗的天真自然的意趣。
「採菊東籬下」既表現了田園之美,又表達了隱逸之樂;既表現了閑適之情,又表達了自勵之志。不僅內容含蘊豐富,而且意境韻味雋永。
「悠然見南山」的「見」字,十分傳神地表現了詩人在採菊之時漫不經心地偶然抬頭見山的情狀,與全詩順其自然的情調和諧一致。「悠然」二字用得妙,詩人所見所感,非有意尋求,而是不期而遇。
這兩句出自陶淵明的《飲酒·其五》。原文如下：
《飲酒·其五》陶淵明
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠地自偏。
採菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
譯文：
居住在人世間，卻沒有車馬的喧囂。
問我為何能如此，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。
在東籬之下採摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。
山中的氣息與傍晚的景色十分好，有飛鳥，結著伴兒歸來。
這裡面蘊含著人生的真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達。
這首詩表達了作者厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗的追求的思想感情。
(10)籬下賞析擴展閱讀：
《飲酒·其五》思想:
這首《飲酒》詩平淡自然,寓意深刻。詩人不故作高深而詩意自深,不追求詞藻的華麗而華麗自在其中,這首詩的美是朴質淳真的美。陶淵明結廬人境,熱愛田園,厭棄官場,不與統治者同流合污,在當時歷史條件下是一種反抗,盡管這種反抗是非常微弱的,但仍然有它的積極意義。
語言特點：
全詩以平易樸素的語言寫景抒情敘理,形式和內容達到高度的統一,無論是寫南山傍晚美景,還是或抒歸隱的悠然自得之情,或敘田居的怡然之樂,或道人生之真意,都既富於情趣,又饒有理趣。