墨子兼愛賞析

⑴ 墨子《兼愛》的啟示

這個問題太大了。如果要求大而全的答案，那麼出題者腦袋就被驢子踢了。或者他已經准備好標准答案，要你去猜他的答案。而不是讓你思考。那麼順從他的意志，去猜他准備的答案，就是我們被狗咬了。所以我們回答這個問題的時候，最好只談談自己的感悟。以「此處僅談談我自己的感悟」起首，最後加上一句「小子無知，還請方家指正」客套。

我們可以這樣談：

眾所周知，人都是偏愛的。偏愛程度則基本由文化環境決定。但是社會必須是兼愛的。偏愛必然導致別人的「不公」觀感，那麼就會撕裂人與人的關系、自保之下人們將競相破壞社會規則。使人們變得冷漠、甚至互相傷害。可以這么說，兼愛是形成正常社會必須的反人性。畢竟人性非善。墨家認為人性無善無惡，人性如湍水，有內在的沖突動力。這種沖突動力被墨家認為是情慾。而且墨家認為雖上世至聖必蓄私，沒有人能脫離這種自然。反人性往往能保障人性。荀子批判墨家「重情悅」，在墨家看來就是贊嘆。墨家要排除情慾的害人，反而保障了每個人的情慾自然。兼愛的道理與之相同。只有兼愛，才能獲得正常社會。在正常社會中人們為自己立法、互相約束、扶危救難、分工合作——合稱交相為利。反而更能實現我們利親、利己的效果。墨家批評宗法意識的人是「坑下之鼠」，也就是在窩里相親相愛，跑到窩子外面就成為竊賊。不兼愛者必然如此，雖然人們大多自我感覺良好。但沒有人能脫離……那麼我們的文化，是不是也該鼓勵兼愛呢？

⑵ 《墨子兼愛中》表達什麼思想

兼愛是墨子思想的核心，是墨子學說的基本論題之一。「兼」字的回本意是一隻手拿兩只答稻穗，引申為同時涉及幾種事物，即不分你我，彼此等同。墨子大力提倡兼愛，所謂兼愛，就是「周愛人」，是不分老少、貴賤的兼愛，是指普遍平等的愛，即不分血緣親疏和等級貴賤的無差別的愛，是一種博愛。這種愛不同於儒家的偏愛，即局部的、有差別的愛。因此墨子提出用兼愛代替偏愛。

⑶ 說說墨子兼愛的含義

中國戰國時期墨子的主要思想。墨子以兼愛為其社會倫理思想的
核心，認為當時社會動亂的原因就在於人們不能兼愛。他提倡「兼以易別」，反對儒家所強調的「愛有差等」的觀點。他提出「兼相愛，交相利」，把兼愛與實現人們物質利益方面的平等互利相聯系，表現出對功利的重視。墨子尚賢、尚同、節用、節葬、非攻等主張均以兼愛為出發點 ，他希望通過提倡兼愛解決社會矛盾。

⑷ 墨子的《兼愛》篇

《卷四》《兼愛上》
1 聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之，不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。

譯文：
聖人是以治理天下為職業的人，必須知道混亂從哪裡產生，才能對它進行治理。如果不知道混亂從哪裡產生，就不能進行治理。這就好像醫生給人治病一樣，必須知道疾病產生的根源，才能進行醫治。如果不知道疾病產生的根源，就不能醫治。治理混亂又何嘗不是這樣，必須知道混亂產生的根源，才能進行治理。如果不知道混亂產生的根源，就不能治理。聖人是以治理天下為職業的人，不可不考察混亂產生的根源。

2 當察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。

譯文：
試考察混亂從哪裡產生呢？起於人與人不相愛。臣與子不孝敬君和父，就是所謂亂。兒子愛自己而不愛父親，因而損害父親以自利；弟弟愛自己而不愛兄長，因而損害兄長以自利；臣下愛自己而不愛君上，因而損害君上以自利，這就是所謂混亂。反過來，即使父親不慈愛兒子，兄長不慈愛弟弟，君上不慈愛臣下，這也是天下的所謂混亂。父親愛自己而不愛兒子，所以損害兒子以自利；兄長愛自己而不愛弟弟，所以損害弟弟以自利；君上愛自己而不愛臣下，所以損害臣下以自利。這是為什麼呢？都是起於不相愛。

3 雖至天下之為盜賊者亦然，盜愛其室不愛其異室，故竊異室以利其室；賊愛其身不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國，天下之亂物具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。

譯文：

即使在天底下做盜賊的人，也是這樣。盜賊只愛自己的家，不愛別人的家，所以盜竊別人的家以利自己的家；盜賊只愛自身，不愛別人，所以殘害別人以利自己。這是什麼原因呢？都起於不相愛。即使大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國，也是這樣。大夫各自愛他自己的家族，不愛別人的家族，所以侵擾別人的家族以利他自己的家族；諸侯各自愛他自己的國家，不愛別人的國家，所以攻伐別人的國家以利他自己的國家。天下的亂事，全部都具備在這里了。細察它從哪裡產生呢？都起於不相愛。

4 若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有，猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。

譯文：

假若天下都能相親相愛，愛別人就象愛自己，還能有不孝的嗎？看待父親、兄弟和君上象自己一樣，怎麼會做出不孝的事呢？還會有不慈愛的嗎？看待弟弟、兒子與臣下象自己一樣，怎麼會做出不慈的事呢？所以不孝不慈都沒有了。還有盜賊嗎？看待別人的家象自己的家一樣，誰會盜竊？看待別人就象自己一樣，誰會害人？所以盜賊沒有了。還有大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國嗎？看待別人的家族就象自己的家族，誰會侵犯？看待別人的封國就象自己的封國，誰會攻伐？所以大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國，都沒有了。

5 若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰：「不可以不勸愛人者，此也。」

譯文：

假若天下的人都相親相愛，國家與國家不相互攻伐，家族與家族不相互侵擾，盜賊沒有了，君臣父子間都能孝敬慈愛，象這樣，天下也就治理了。所以聖人既然是以治理天下為職業的人，怎麼能不禁止相互仇恨而鼓勵相愛呢？因此天下的人相親相愛就會治理好，相互憎惡則會混亂。所以墨子說：「不能不鼓勵愛別人」，道理就在此。

《兼愛中》
1 子墨子言曰：「仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。」然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：「今若國之與國之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調，此則天下之害也。」

譯文：
墨子說：「仁人處理事務的原則，一定是為天下興利除害，以此原則來處理事務。」既然如此，那麼天下的利是什麼，而天下的害又是什麼呢？墨子說：「現在如國與國之間相互攻伐，家族與家族之間相互掠奪，人與人之間相互殘害，君臣之間不相互施惠、效忠，父子之間不相互慈愛、孝敬，兄弟之間不相互融洽、協調，這就都是天下之害。」

2 然則崇此害亦何用生哉？以不相愛生邪？子墨子言：「以不相愛生。今諸侯獨知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國以攻人之國。今家主獨知愛其家，而不愛人之家，是以不憚舉其家以篡人之家。今人獨知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身以賊人之身。是故諸侯不相愛則必野戰。家主不相愛則必相篡，人與人不相愛則必相賊，君臣不相愛則不惠忠，父子不相愛則不慈孝，兄弟不相愛則不和調。天下之人皆不相愛，強必執弱，富必侮貧，貴必敖賤，詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之。」

譯文：
既然如此，那麼考察這些公害又是因何產生的呢？是因不相愛產生的嗎？墨子說：「是因不相愛產生的。」現在的諸侯只知道愛自己的國家，不愛別人的國家，所以毫無忌憚地發動他自己國家的力量，去攻伐別人的國家。現在的家族宗主只知道愛自己的家族，而不愛別人的家族，因而毫無忌憚地發動他自己家族的力量，去掠奪別人的家族。現在的人只知道愛自己，而不愛別人，因而毫無忌憚地運用全身的力量去殘害別人。所以諸侯不相愛，就必然發生野戰；家族宗主不相愛，就必然相互掠奪；人與人不相愛，就必然相互殘害；君與臣不相愛，就必然不相互施惠、效忠；父與子不相愛，就必然不相互慈愛、孝敬；兄與弟不相愛，就必然不相互融洽、協調。天下的人都不相愛，強大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮貧困的，尊貴的就必然傲視卑賤的，狡猾的就必然欺騙愚笨的。舉凡天下禍患、掠奪、埋怨、憤恨產生的原因，都是因不相愛而產生的。所以仁者認為它不對。

3 既以非之，何以易之？子墨子言曰：「以兼相愛交相利之法易之。」然則兼相愛交相利之法將柰何哉？子墨子言：「視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身。是故諸侯相愛則不野戰，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相賊，君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。」

譯文：

既已認為不相愛不對，那用什麼去改變它呢？墨子說道：「用人們全都相愛、交互得利的方法去改變它。」既然這樣，那麼人們全都相愛、交互得利應該怎樣做呢？墨子說道：「看待別人國家就象自己的國家，看待別人的家族就象自己的家族，看待別人之身就象自己之身。」所以諸侯之間相愛，就不會發生野戰；家族宗主之間相愛，就不會發生掠奪；人與人之間相愛就不會相互殘害；君臣之間相愛，就會相互施惠、效忠；父子之間相愛，就會相互慈愛、孝敬；兄弟之間相愛，就會相互融洽、協調。天下的人都相愛，強大者就不會控制弱小者，人多者就不會強迫人少者，富足者就不會欺侮貧困者，尊貴者就不會傲視卑賤者，狡詐者就不會欺騙愚笨者。舉凡天下的禍患、掠奪、埋怨、憤恨可以不使它產生的原因，是因為相愛而生產的。所以仁者稱贊它。

4
然而今天下之士君子曰：「然，乃若兼則善矣，雖然，天下之難物於故也。」子墨子言曰：「天下之士君子，特不識其利，辯其故也。今若夫攻城野戰，殺身為名，此天下百姓之所皆難也，苟君說之，則士眾能為之。況於兼相愛，交相利，則與此異。夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。此何難之有！特上弗以為政，士不以為行故也。

譯文：

然而現在天下的士君子們說：「對！兼愛固然是好的。即使如此，它也是天下一件難辦而迂闊的事。」墨子說道：「天下的士君子們，只是不能辨明兼愛的益處、辨明兼愛的原故。現在例如攻城野戰，為成名而殺身，這都是天下的百姓難於做到的事。但假如君主喜歡，那麼士眾就能做到。而兼相愛、交相利與之相比，則是完全不同的（好事）。凡是愛別人的人，別人也隨即愛他；有利於別人的人，別人也隨即有利於他；憎惡別人的人，別人也隨即憎惡他；損害別人的人，別人隨即損害他。實行這種兼愛有什麼困難呢？只是由於居上位的人不用它行之於政，士人不用它實之於行的緣故。」

5 昔者晉文公好士之惡衣，故文公之臣皆牂羊之裘，韋以帶劍，練帛之冠，入以見於君，出以踐於朝。是其故何也？君說之，故臣為之也。昔者楚靈王好士細要，故靈王之臣皆以一飯為節，肱息然後帶，扶牆然後起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君說之，故臣能之也。昔越王句踐好士之勇，教馴其臣，和合之焚舟失火，試其士曰：『越國之寶盡在此！』越王親自鼓其士而進之。士聞鼓音，破碎亂行，蹈火而死者左右百人有餘。越王擊金而退之。」

譯文：
從前晉文公喜歡士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿著母羊皮縫的裘，圍著牛皮帶來掛佩劍，頭戴熟絹作的帽子，（這身打扮）進可以參見君上，出可以往來朝廷。這是什麼緣故呢？因為君主喜歡這樣，所以臣下就這樣做。從前楚靈王喜歡細腰之人，所以靈王的臣下就吃一頓飯來節食，收著氣然後才繫上腰帶，扶著牆然後才站得起來。等到一年，朝廷之臣都（飢瘦得）面有深黑之色。這是什麼緣故呢？因為君主喜歡這樣，所以臣下能做到這樣。從前越王句踐喜愛士兵勇猛，訓練他的臣下時，先把他們集合起來，（然後）放火燒船，考驗他的將士說：「越國的財寶全在這船里。」越王親自擂鼓，讓將士前進。將士聽到鼓聲，（爭先恐後），打亂了隊伍，蹈火而死的人，近臣達一百人有餘。越王於是鳴金讓他們退下。

6 兼愛中: 是故子墨子言曰：「乃若夫少食惡衣，殺身而為名，此天下百姓之所皆難也，若苟君說之，則眾能為之。況兼相愛，交相利，與此異矣。夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。此何難之有焉，特士不以為政而士不以為行故也。」

譯文：
所以墨子說道：「象少吃飯、穿壞衣、殺身成名，這都是天下百姓難於做到的事。假如君主喜歡它，那麼士眾就能做到。何況兼相愛、交相利是與此不同的（好事）。愛別人的人，別人也隨即愛他；有利於別人的人，別人也隨即有利於他；憎惡別人的人，別人也隨即憎惡他；損害別人的人，別人也隨即損害他。這種兼愛有什麼難實行的呢？只是居上位的人不用它行之於政，而士人不用它實之於行的緣故。」

7 兼愛中: 然而今天下之士君子曰：「然，乃若兼則善矣。雖然，不可行之物也，譬若挈太山越河濟也。」子墨子言：「是非其譬也。夫挈太山而越河濟，可謂畢劫有力矣，自古及今未有能行之者也。況乎兼相愛，交相利，則與此異，古者聖王行之。何以知其然？古者禹治天下，西為西河漁竇，以泄渠孫皇之水；北為防原泒，注後之邸，呼池之竇，灑為底柱，鑿為龍門，以利燕、代、胡、貉與西河之民；東方漏之陸防孟諸之澤，灑為九澮，以楗東土之水，以利冀州之民；南為江、漢、淮、汝，東流之，注五湖之處，以利荊、楚、干、越與南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光於四方於西土，不為大國侮小國，不為眾庶侮鰥寡，不為暴勢奪穡人黍、稷、狗、彘。天屑臨文王慈，是以老而無子者，有所得終其壽；連獨無兄弟者，有所雜於生人之閑；少失其父母者，有所放依而長。此文王之事，則吾今行兼矣。昔者武王將事泰山隧，傳曰：『泰山，有道曾孫周王有事，大事既獲，仁人尚作，以祗商夏，蠻夷丑貉。雖有周親，不若仁人，萬方有罪，維予一人。』此言武王之事，吾今行兼矣。」

譯文：
然而現在天下的士君子們說：「對！兼愛固然是好的。即使如此，也不可能行之於事，就象要舉起泰山越過黃河、濟水一樣。」墨子說道：「這比方不對。舉起泰山而越過黃河、濟水，可以說是強勁有力的了，但自古及今，沒有人能做得到。而兼相愛，交相利與此相比則是完全不同的（可行之事）。古時的聖王曾做到過。」怎麼知道是這樣呢？古時大禹治理天下，西邊疏通了西河、漁竇，用來排泄渠水、孫水和皇水；北邊疏通防水、原水、泒水，使之注入召之邸●滹沱河，在黃河中的厎柱山分流，鑿開龍門以有利於燕、代、胡、貉與西河地區的人民。東邊穿泄大陸的迂水，攔入孟諸澤，分為九條河，以此限制東土的洪水，用來利於冀州的人民。南邊疏通長江、漢水、淮河、汝水，使之東流入海，以此灌注五湖之地，以利於荊楚、吳越和南夷的人民。這是大禹的事跡，我們現在要用這種精神來實行兼愛。從前周文王治理西土（指岐周），象太陽象月亮一樣，射出的光輝照耀四方和西周大地。他不倚仗大國而欺侮小國，不倚仗人多而欺侮鰥寡孤獨，不倚仗強暴勢力而掠奪農夫的糧食牲畜。上天眷顧文王的慈愛，所以年老無子的人得以壽終，孤苦無兄弟的人可以安聚於人們中間，幼小無父母的人有所依靠而長大成人。這是文王的事跡，我們現在應當用這種精神實行兼愛。從前武王將祭祀泰山，於是陳述說：「泰山！有道曾孫周王有祭事。現在（伐紂的）大事已成功，（太公、周、召）一批仁人起而相助，用以拯救商夏遺民及四方少數民族。即使是至親，也不如仁人。萬方之人有罪，由我一人承當。」這是說周武王的事跡，我們現在應當用這種精神實行兼愛。

8 兼愛中: 是故子墨子言曰：「今天下之君子，忠實欲天下之富，而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當兼相愛，交相利，此聖王之法，天下之治道也，不可不務為也。」

譯文：
所以墨子說道：「現在天下的君子，（如果）內心確實希望天下富足，而厭惡其貧窮；希望天下治理好，而厭惡其混亂，那就應當全都相愛、交互得利。這是聖王的常法，天下的治道，不可不努力去做。」

⑸ 墨子「兼愛」思想詳細解釋

儒家：（理）仁義
墨家;仁義（道義）
（情）情感
功利（權利）
「兼相愛，交相利」是墨子整個思想體系的核心，認為愛人要遠施周邊，尊卑長幼之間要互相愛護。但孔子的仁愛是對他人的關心愛護同情理解尊重，愛人要以親親為出發點，主要是處理宗法家族關系內部的親戚關系，而且愛人涉及到國家、上下、君臣及國際關系。
後期墨家和後期儒家的區別：
如下圖：
功（外）－－志（內）
愛
－－
仁
利
－－
義
墨子提倡「兼相愛，交相利」，後期墨家繼承了這一思想，提出「愛人不外己，己在所愛中」。「義」的內涵隨著社會歷史發展的變化而變化，涉及到「志」與「功」的問題。墨家不贊成儒學「仁」為內，「義」為外的看法，認為「仁義」都屬於「志」。其實「仁」為「愛」，「義」為「利」，「愛」和「利」都屬是價值行為主體的行為結果，即為「功」。所以墨家主張在外功的基礎上實行「志」與「功」的統一。（見於《經說下》）

⑹ 對墨子「兼愛」的正確理解

在中華文化創制的軸心時代,墨子鮮明的提出了「兼相愛,交相利」的思想,不遺餘力的鼓吹並履踐其「兼愛」哲學。在先秦諸子中,墨子的墨學可謂氣勢磅礴、不同凡響,成為與孔子的儒學比肩而立的兩大思想流派。然而,自秦漢以後,墨學日漸衰落,其思想逐漸淡出了人們的視線。司馬遷作史記對墨子的描述也只有二十四個字而已,但是墨子的「兼愛」思想仍有其不可抹煞的思想內涵和現實意義。 墨家思想是我國傳統文化的瑰寶。墨家思想的核心范疇「兼愛」貫穿於墨家的全部學說之中,是研究墨家思想的根本特質與核心范疇。墨子「兼愛」范疇的提出不單是對儒家「仁愛」思想的進一步發展,也反映了當時社會禮崩樂壞、戰亂紛飛的現狀,墨子針對當時社會的弊病,指出當時社會禍亂的原因,皆起於人們之間的「不相愛」,墨子針對這種互不相愛的社會,提出了「兼愛」思想,就是主張「視人若己」肯定他人與自己有共同的訴求和權利,並進一步發展成為「交相利」,最終使每個人都能得到實際的利益與好處。墨子的這種兼愛世人,造福民眾的思想在當時無疑是進步的,但卻不能為統治階級所採納,而遭到打壓和排擠。而當今社會是一個百花齊放,兼容並蓄的時代,而社會中亦有許多現實亟待解決的問題,重新發揚和挖掘墨家文化,對於構建當今的「和諧社會」亦是有十分積極的作用和重大的意義。也對於重新審視和定位墨家文化及其地位,發揚我國傳統文化的精華,弘揚我國傳統文化中的奉獻精神、平民思想亦有巨大價值。 本文分為導論、四章和結束語三個部分。導論部分從墨子思想的地位和主要內容展開,介紹了墨子學說的主要思想,並在先秦文化中構成了不同於儒家的另一股思潮。第一章「兼愛」思想提出的背景。從「兼愛」思想的學術來源及墨子所處的時代背景,分析墨子「兼愛」思想提出的歷史必然性和其理論根據。第二章「兼愛」思想的基本內容。由「兼愛」的字義解釋,到墨子對其「兼愛」的定義「仁矣,義矣」。並以此對「仁」、「義」及相關的「別」的闡述,指出「兼愛」思想的核心價值。第三章「兼相愛」與「交相利」。墨子講兼愛,也常談利,在墨子看來兼愛與利人其實就是一個問題,通過「兼愛」、「義」與「利」的關系,指出墨子的「兼愛」其結果就是「利人」,而不單是為自己謀利,更主要的是為全體百姓謀利。第四章「兼愛」思想對構建和諧社會的啟發。墨子「兼愛」思想既是一種倫理道德,其實也是政治觀念。「兼愛」的最終結果就是達到他所倡導的一個極愛自己又愛別人,沒有戰亂,沒有紛爭,充滿著愛的一個社會,其實這個社會就是他所嚮往的古代和諧社會。可見和諧社會自古以來就是人類不懈追求的社會理想,墨子在這里為我們勾勒出了他心中和諧社會的面貌,也為今天我們構建社會主義和諧社會提供了許多有益的啟示。
望採納

⑺ 舉例鑒賞墨子.孟子.莊子的語言特色

1 墨子的文章推理與敘事相結合，有利於他對政治主張的表達和對一些科學技術的說明。
2 孟子的文章以剛柔並濟的辯論見長，游揚雄肆，令人欽服。他用魚與熊掌，「二者不可兼得，舍魚而取熊掌」作比喻，來說明捨生取義的道理，立論嚴肅凝重，深沉慷慨。
3 莊子的散文文字優美，想像豐富，是諸子中才華橫溢的大文學家。他的《秋水》《逍遙游》等，都是古代文學名篇。

⑻ 簡述墨子的兼愛

在中華文化創制的軸心時代，沒有哪位思想家像墨子那樣旗幟鮮明地提出「兼相愛、交相利」的思想、不遺餘力地鼓吹並履踐愛的哲學。墨子標示的思想路線（墨學）及其追隨者聚合而成的學派（墨家），在先秦諸子中可謂氣勢奪人、不同凡響，成為與孔孟儒學比肩而立的兩大思想流派，「其在九流之中，惟儒足與之相抗，自余諸子，皆非其比」（汪中《述學·墨子序》）。然而，自秦漢以降，由於統治者獨尊儒術，墨學就日漸從思想流變史上消失了。雖如此，墨子的兼愛思想（一種達致和諧的崇高理想）仍有其不可抹煞的思想內涵和現實意義，特別是對當今中國構建和諧社會具有重要的啟迪意義。

歷史上的墨子是一位兼具軍事色彩的傑出工匠。與一般工匠有別的是，墨子不僅僅是一名勞動者，而且立足於自身的社會角色創立了一個獨特的思想派別。墨家的首領稱巨子，即手握矩（尺）的工匠。與先秦諸子不同，墨家是一個勞動——技術型戰斗團體，它所代表的主要是隸屬於社會下層的小生產者的利益。在長期的生產實踐中，墨家掌握了豐富的土木力學、幾何學、光學等自然科學知識，並有高度凝煉的概括（參見《墨經》），其見解幾令當代人震驚。同時，墨傢具有高昂的戰斗性（「墨子之門多勇士」），這不是沖鋒陷陣的軍事擴張，而是以先進技術為後盾的積極防禦，著名的「止楚攻宋」即可為證。勤於勞動（製作）的職業性以及軍事爭斗（防禦）的艱巨性，使墨傢具有高度的組織紀律性，而且在生活上異常簡朴，以致被人們視為「儉而難遵」（《史記·太史公自序》）。哲學是時代精神的精華。墨子生活在先秦，這是一個禮制崩坍、王權衰敗、諸侯蜂爭的時代。墨子對現實生活給予了積極關注與思考，映現出鮮明的憂患意識、入世風骨及救世精神。史載：「翟慮被堅執銳，救諸侯之患矣。」在墨子的救世方略中，除了先進的軍事防禦術，最引入注目的莫過於他提出了「兼相愛、交相利」的一整套思想主張。

何為「兼相愛、交相利」？墨子曰：「視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰；家主相愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則慈孝；兄弟相愛，則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚，凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。」（《墨子·兼愛中》）墨子無意追求愛的浪漫，而視之為濟世救世的良方。墨子認為，先秦社會之所以失范，在於人與人之間不相愛，「是故諸侯不相愛則必野戰，家主不相愛則必相篡，人與人不相愛則必相賊，君臣不相愛則不惠忠，父子不相愛則不慈孝，兄弟不相愛則不和調。」與此相伴，自私自利亦是亂世之因，如「虧父而自利」、「虧子而自利」、「虧兄而自利」、「虧弟而自利」、「虧君而自利」、「虧臣而自利」、「亂異家以利其家」、「攻異國以利其國」等等皆為自私自利之結果。一言以蔽之，違反兼愛互利原則的惡果是「強必執弱、富必侮貧、貴必傲賤、詐必欺愚」。這表明，墨子有意凸顯愛的現實性一面，拙於或不屑渲染愛的幻夢色彩。而這一步驟又主要是通過把愛與利予以貫通得以完成的。也就是說，愛必言利，以愛啟利，以利寓愛，構成一個有機整體。「兼相愛」並不否定自愛，而是把自愛與相愛結合起來。「交相利」也不是鄙視自利，而是力求使自利與互利兩不偏廢。「夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之」。在這種愛意融融的相互義務性關系中，天下才能實現和諧、富足。是故，兼愛互利是為治之道，「今天下之士君子，忠實欲天下之富，而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當兼相愛、交相利。此聖王之法，天下之治道也，不可不務為也」。

作為功利范疇的稱謂，利在墨子那裡主要是指利益、益處、互利、謀利等，似乎並無特異之處。但是，一旦將利與愛聯系起來，使利成為愛的助力、佐證而不是對立面，那麼利就獲得了非同尋常的意味。墨子既不片面宣揚自愛自利，也不斷然否定自愛自利，而是講求「兼」、「相」、「交」，提倡同類項之間（君臣、父子、家國等）的互攝、協調，這才是「兼相愛、交相利」的精要。從而，利不是狹隘的自私、計較、得失，不是應該任意貶低、排拒、批判的對象，而是可以藉助、肯定、擁有的現實利益，具有更為開闊的胸襟與氣勢。

為了論證的有力與便利，墨子提出了幾組相互對立的概念：兼相愛——交相惡，天下之利——天下之害，愛人、利人——惡人、賊人，治——亂，兼——別。顯然，墨子的抉擇非常清楚。而且，墨子進一步論證了兼愛互利的可行性：首先，他以假設導出結論，「若使天下兼相愛……，故天下兼相愛則治，交相惡則亂」，並且以士、君子的兩種不同行為作為例證。其次，他指出愛人利人「引何難之有」，關鍵在於上行下效。再次，他打出「古者聖王行之」的招牌，認為禹、湯、文王、武王早已實行兼愛互利之法。在論證過程中，墨子回答了一個重要的問題，即兼愛互利是否違背了孝道（「意不忠親之利而害為孝乎」）。墨子認為孝子皆「欲人之愛利其親也」，而不是「欲人之惡賊其親」。欲達此目的、守此孝道，則應該「即必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也」。可見，兼愛互利不僅於孝道無礙，反而增添其益。個中深意在於，此番議論直指儒家，盡管沒有公開挑明，但卻收到了「此時無聲勝有聲」的實效。這是墨、儒的一次重要交鋒。

一旦將兼愛互利作為指導思想，必然影響到墨家的許多價值取向。在是非觀上，符合、遵行兼愛互利者為善，包括相愛、興天下之利，違背、踐踏此道者為惡，包括不相愛、自私自利。在公私觀上，由於墨子是小生產者的代言人，所以他提倡大公而有私、先公而後私以及公私兼顧。在天人觀上，墨子探討了兩個層面的問題：天與人的關系，命與人的關系。兼愛互利是「天志」，人們應該認真對待，以實際行動去履行、實現之。而「命」則不然，它否定人為，講求既定、緣分、聽其自然。是否兼愛互利對「命」來說都一樣，愛人利人與惡人賊人均由命定而不在人為。墨子身逢亂世，亂世哪有兼愛互利？如果認為有「命」，那麼亂世即為命定，亂世沒有兼愛互利便無可非議。以故墨子批判「命」，倡言「非命」，以捍衛兼愛互利思想。點明兼愛互利是「天志」，並不意味著可以坐待「天志」降臨人間，而是需要人們自覺將其轉化為實際行動，使其成為普遍的現實利益。所以，墨子提倡「力」、「強」，以之反抗「命」。在論述「非命」時，墨子對「執有命者」的儒家進行了抨擊。在消費觀上，墨子倡導節用（「用不可不節也」），節用的主體是統治集團，盡管墨子也談到了「民儉」，而且身體力行。所以，墨子認為，統治者在宮室、衣服、舟車、飲食、情慾、殯葬、音樂等方面都應該節用，「故其用財節，其自養儉，民富國治」。如果統治者窮奢極欲、侵害民財，終將釀成天下大亂。在國家論上，兼愛互利是治國的基本原則，包括兩個方面：一是愛民，君王應該愛惜民力、毋奪民時，為萬民興利除害；二是尚賢，其標準是兼愛互利，其途徑是「富之貴之」，許以高官（「高予之爵」）、厚祿（「重予之祿」）、實權（「斷予之令」）。在動機論上，墨子強調動機（「志」）與效果（「功」）的統一，有兩層含義：其一，「兼相愛」是「志」，是一種博愛的理想與追求，「交相利」是「功」，是「兼相愛」所導致的實際利益；其二，兼愛是「志」與「功」的合一，互利亦如是。在角色論上，墨子對「貴而智者」、「愚且賤者」以及「富而貴之」、「貧而賤之」的區分、懸殊異常敏感，力求置換角色，擺脫貧賤者的地位。因此，墨子強調「官無常貴，而民無終賤」，將「富不侮貧、貴不傲賤」作為兼愛互利的重要內容。在分工論上，墨子以「尚同」為矢的，其序列為：天——天子——三公——諸侯國君——正長——鄉長——里長——百姓。這是一種井然有序的社會結構，每一層級的分工均是為了「尚同」於兼愛互利，各級統治者的職責在於愛民利民。墨子分工論的另一方面是對勞動者的贊頌，指出人與獸的區別在於生產勞動。在反戰論上，墨子指出戰爭的災難在於「賊虐萬民」，嚴重違背了兼愛互利原則，因此他終其一生奔走於列國（「墨子無暖席」），反對戰爭、主張「非攻」。

應該說，墨子的兼愛互利思想體現了勞動人民質朴、純真、善良的品性與願望，是一種彌足珍貴的追求和諧社會的理想。當然，這一思想也有其歷史局限性。例如，墨子鼓吹兼愛、非攻，強烈反對暴力革命，主動放棄了以武器的批判來改造世界、贏得自身解放的途徑與可能，把希望寄託在「聖王」身上，從而使兼愛互利這一體現著小生產者政治經濟利益的構想成為無法實現的烏托邦。在當時的歷史氛圍中，兼愛互利也不切實際，甚至阻礙了以兼並戰爭一統天下的歷史潮流。

由於墨學成為絕響，因此墨子的兼愛互利思想的現實效應可謂曇花一現。在長達數千年的傳統社會，墨學一直處於湮沒無聞的狀態。直到近代，墨子才受到進步思想家與民主革命派的青睞（如梁啟超、魯迅、《民報》），似有墨學復興之勢。究其緣由，是因為墨學蘊藏著民粹主義與平等博愛的思想因子。