關唯的賞析
1. 《關雎》的賞析
詩經·周南·關雎》賞析
《關雎》欣賞
聶石樵
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記•外戚世家》曾經記述說：「《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。」又《漢書•匡衡傳》記載匡衡疏雲：「匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。」他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關繫到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》「序」說：「凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。」又鄭樵《通志•樂略•正聲序論》說：「《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。」朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」（《論語•八佾》）此後，人們評《關雎》，皆「折中於夫子」(《史記•孔子世家》)。但《關雎》究竟如何呢?
這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以「窈窕淑女，君子好逑」統攝全詩。第二章的「參差荇菜」承「關關雎鳩」而來，也是以洲上生長之物即景生情。「流」，《毛傳》訓為「求」，不確。因為下文「寤寐求之」已有「求」字，此處不當再有「求」義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。「求」字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評雲：「前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於『寤寐求之』之下，『友之』、『樂之』二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下『友』、『樂』二義快足滿意。若無此，則上之雲『求』，下之雲『友』、『樂』，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。」姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂「《詩》三百篇真如畫工之肖物」。林義光《詩經通解》說：「寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。」這種對思念情人的心思的描寫，可謂「哀而不傷」者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。「琴瑟友之」、「鍾鼓樂之」，都是既得之後的情景。曰「友」，曰「樂」，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂「樂而不淫」。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：「興也。」什麼是「興」?孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：「『興』者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆『興』辭也。」所謂「興」，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之「摯而有別」，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而「采之」、「芼之」，興淑女既得而「友之」、「樂之」等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。
這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如「窈窕」是疊韻；「參差」是雙聲；「輾轉」既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如「輾轉反側」；摹擬形象，如「窈窕淑女」；描寫景物，如「參差荇菜」，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：「上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。」此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳「之」字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是「民俗歌謠」，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮•地官•媒氏》雲：「媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，於是時也，奔者不禁(不禁止奔)；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。」《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們了解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志•樂略•正聲序論》雲：「凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。」鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：「《虞書》曰：『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。』然則詩之道，放於此乎?」
(選自《中華文學鑒賞寶庫》，陝西人民教育出版社1995年版)
《詩經•周南•關雎》注譯
關關雎鳩，在河之州。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鍾鼓樂之。
【注釋】
關雎(jū)：篇名，《詩經》每篇都用第一句里的幾個字(一般是兩個字)作為篇名。
窈窕：純潔美麗。淑：善良。
好逑(qiú)：理想的配偶。
參差：長短不齊。荇菜：一種水上植物，可以吃。
流：順水勢採摘。
寤(wù)：睡醒；寐：睡著。
思服：思念、牽掛。
芼(mào)：選擇，採摘。
【譯文】
雎鳩關關在歌唱，在那河中小島上。善良美麗的少女，小伙理想的對象。
長長短短鮮荇菜，順流兩邊去採收。善良美麗的少女，朝朝暮暮想追求。
追求沒能如心願，日夜心頭在掛牽。長夜漫漫不到頭，翻來復去難成眠。
長長短短鮮荇菜，兩手左右去採摘。善良美麗的少女，彈琴鼓瑟表愛慕。
長長短短鮮荇菜，兩邊仔細來挑選。善良美麗的少女，鍾聲換來她笑顏。
2. 《關雎》的賞析 50字
《國風·周南·關雎》是中國古代第一部詩歌總集《詩經》中的第一首詩，通常認為是一首描寫男女戀愛的情歌。此詩在藝術上巧妙地採用了「興」的表現手法。
首章以雎鳥相向合鳴，相依相戀，興起淑女陪君子的聯想。以下各章，又以采荇菜這一行為興起主人公對女子瘋狂地相思與追求。
全詩語言優美，善於運用雙聲、疊韻和重疊詞，增強了詩歌的音韻美和寫人狀物、擬聲傳情的生動性。
原文：
關雎
先秦：佚名
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鍾鼓樂之。
譯文：
關關和鳴的雎鳩，相伴在河中小洲。美麗賢淑的女子，真是君子好配偶。
參差不齊的荇菜，左邊右邊不停采。美麗賢淑的女子，夢中醒來難忘懷。
美好願望難實現，醒來夢中都思念。想來想去思不斷，翻來覆去難入眠。
參差不齊的荇菜，左邊右邊不停摘。美麗賢淑的女子，奏起琴瑟表親愛。
參差不齊的荇菜，左邊右邊去拔它。美麗賢淑的女子，鳴鍾擊鼓取悅她。
(2)關唯的賞析擴展閱讀：
創作背景：
周代由文、武奠基，成、康繁盛，昭、穆以後，國勢漸衰。後來，厲王被逐，幽王被殺，平王東遷，進入春秋時期。春秋時期王室衰微，諸侯兼並，夷狄交侵，社會處於動盪不安之中。
周代設有采詩之官，每年春天，搖著木鐸深入民間收集民間歌謠，把能夠反映人民歡樂疾苦的作品，整理後交給太師（負責音樂之官）譜曲，演唱給天子聽，作為施政的參考。
反映周初至春秋中葉社會生活面貌的《詩經》，就整體而言，正是這五百年間中國社會生活面貌的形象反映，其中有先祖創業的頌歌，祭祀神鬼的樂章。
也有貴族之間的宴飲交往，勞逸不均的怨憤；更有反映勞動、打獵、以及大量戀愛、婚姻、社會習俗方面的動人篇章。
周南指周以南之地，是周公旦的封地，即今河南西南部及湖北西北部一帶。《周南》大多數詩是西周末年、東周初年的作品。其中第一篇《關雎》是有關愛情的詩篇。
寫作手法：
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：「興也。」什麼是「興」？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：「『興』者，起也。取譬引類，起發己心。
《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆『興』辭也。」所謂「興」，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。
如此詩以雎鳩之「摯而有別」，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而「采之」、「芼之」，興淑女既得而「友之」、「樂之」等。
這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。
如「窈窕」是疊韻；「參差」是雙聲；「輾轉」既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如「輾轉反側」；摹擬形象，如「窈窕淑女」；描寫景物，如「參差荇菜」，無不活潑逼真，聲情並茂。
劉師培《論文雜記》雲：「上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。」
此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。
而且全篇三次換韻，又有虛字腳「之」字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
這首詩可以被當作表現夫婦之德的典範，主要是由於有這些特點：首先，它所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結於婚姻的美滿。
不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負責任的愛情，更為社會所贊同。其次，它所寫的男女雙方，乃是「君子」和「淑女」。
表明這是一種與美德相聯系的結合。「君子」是兼有地位和德行雙重意義的，而「窈窕淑女」，也是兼說體貌之美和德行之善。這里「君子」與「淑女」的結合，代表了一種婚姻理想。
再次，是詩歌所寫戀愛行為的節制性。細讀可以注意到，這詩雖是寫男方對女方的追求，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。
「淑女」固然沒有什麼動作表現出來，「君子」的相思，也只是獨自在那裡「輾轉反側」，什麼攀牆折柳之類的事情，好像完全不曾想到，愛得很守規矩。
這樣一種戀愛，既有真實的頗為深厚的感情（這對情詩而言是很重要的），又表露得平和而有分寸，對於讀者所產生的感動，也不致過於激烈。
以上種種特點，恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關，那種場合，要求有一種與主人的身份地位相稱的有節制的歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美。
藉以提倡他所尊奉的自我剋制、重視道德修養的人生態度，《毛詩序》則把它推許為可以「風天下而正夫婦」的道德教材。這兩者視角有些不同，但在根本上仍有一致之處。
3. 關雎 賞析
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記•外戚世家》曾經記述說：「《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。」又《漢書•匡衡傳》記載匡衡疏雲：「匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。」他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關繫到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》「序」說：「凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。」又鄭樵《通志•樂略•正聲序論》說：「《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。」朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」（《論語•八佾》）此後，人們評《關雎》，皆「折中於夫子」(《史記•孔子世家》)。但《關雎》究竟如何呢?
這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以「窈窕淑女，君子好逑」統攝全詩。第二章的「參差荇菜」承「關關雎鳩」而來，也是以洲上生長之物即景生情。「流」，《毛傳》訓為「求」，不確。因為下文「寤寐求之」已有「求」字，此處不當再有「求」義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。「求」字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評雲：「前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於『寤寐求之』之下，『友之』、『樂之』二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下『友』、『樂』二義快足滿意。若無此，則上之雲『求』，下之雲『友』、『樂』，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。」姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂「《詩》三百篇真如畫工之肖物」。林義光《詩經通解》說：「寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。」這種對思念情人的心思的描寫，可謂「哀而不傷」者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。「琴瑟友之」、「鍾鼓樂之」，都是既得之後的情景。曰「友」，曰「樂」，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂「樂而不淫」。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：「興也。」什麼是「興」?孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：「『興』者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆『興』辭也。」所謂「興」，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之「摯而有別」，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而「采之」、「芼之」，興淑女既得而「友之」、「樂之」等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。
這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如「窈窕」是疊韻；「參差」是雙聲；「輾轉」既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如「輾轉反側」；摹擬形象，如「窈窕淑女」；描寫景物，如「參差荇菜」，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：「上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。」此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳「之」字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是「民俗歌謠」，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮•地官•媒氏》雲：「媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，於是時也，奔者不禁(不禁止奔)；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。」《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們了解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志•樂略•正聲序論》雲：「凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。」鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：「《虞書》曰：『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。』然則詩之道，放於此乎?」
(選自《中華文學鑒賞寶庫》，陝西人民教育出版社1995年版)
《詩經•周南•關雎》注譯
關關雎鳩，在河之州。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鍾鼓樂之。
【注釋】
關雎(jū)：篇名，《詩經》每篇都用第一句里的幾個字(一般是兩個字)作為篇名。
窈窕：純潔美麗。淑：善良。
好逑(qiú)：理想的配偶。
參差：長短不齊。荇菜：一種水上植物，可以吃。
流：順水勢採摘。
寤(wù)：睡醒；寐：睡著。
思服：思念、牽掛。
芼(mào)：選擇，採摘。
【譯文】
雎鳩關關在歌唱，在那河中小島上。善良美麗的少女，小伙理想的對象。
長長短短鮮荇菜，順流兩邊去採收。善良美麗的少女，朝朝暮暮想追求。
追求沒能如心願，日夜心頭在掛牽。長夜漫漫不到頭，翻來復去難成眠。
長長短短鮮荇菜，兩手左右去採摘。善良美麗的少女，彈琴鼓瑟表愛慕。
長長短短鮮荇菜，兩邊仔細來挑選。善良美麗的少女，鍾聲換來她笑顏。
4. 詩經節選《國風.周南.關唯》賞析
關關雎鳩,在河之洲.
窈窕淑女,君子好逑.
參差荇菜,左右流之.
窈窕淑女,寤寐求之.
求之不得,寤寐思服.
悠哉悠哉,輾轉反側.
參差荇菜,左右采之.
窈窕淑女,琴瑟友之.
參差荇菜,左右芼之.
窈窕淑女,鍾鼓樂之.
譯文：
關關鳴叫的水鳥,
棲居在河中沙洲.
善良美麗的姑娘,
好男兒的好配偶.
長短不齊的荇菜,
姑娘左右去摘采.
善良美麗的姑娘,
醒來做夢都想她.
思念追求不可得,
醒來做夢長相思.
悠悠思念情意切,
翻來覆去難入眠.
長短不齊的荇菜,
姑娘左右去摘采.
善良美麗的姑娘,
彈琴鼓瑟親近她.
長短不齊的荇菜,
姑娘左右去摘取.
善良美麗的姑娘,
敲鍾擊鼓取悅她.
5. 關雎的賞析
關雎的賞析：
這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如「窈窕」是疊韻；「參差」是雙聲；「輾轉」既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如「輾轉反側」；摹擬形象，如「窈窕淑女」；描寫景物，如「參差荇菜」，無不活潑逼真，聲情並茂。
《國風·周南·關雎》是中國古代第一部詩歌總集《詩經》中的第一首詩。
原文節選：
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
譯文：
關關和鳴的雎鳩，相伴在河中的小洲。那美麗賢淑的女子，是君子的好配偶。參差不齊的荇菜，從左到右去撈它。
那美麗賢淑的女子，醒來睡去都想追求她。追求卻沒法得到，白天黑夜便總思念她。長長的思念喲，叫人翻來覆去難睡下。
(5)關唯的賞析擴展閱讀
此詩在藝術上巧妙地採用了「興」的表現手法。首章以雎鳥相向合鳴，相依相戀，興起淑女陪君子的聯想。以下各章，又以采荇菜這一行為興起主人公對女子瘋狂地相思與追求。全詩語言優美，善於運用雙聲、疊韻和重疊詞，增強了詩歌的音韻美和寫人狀物、擬聲傳情的生動性。
《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇，在中國文學史上占據著特殊的位置。它是《詩經》的第一篇，而《詩經》是中國文學最古老的典籍。
雖然從性質上判斷，一些神話故事產生的年代應該還要早些，但作為書面記載，卻是較遲的事情。所以差不多可以說，一翻開中國文學的歷史，首先遇到的就是《關雎》。
創作背景：周代由文、武奠基，成、康繁盛，昭、穆以後，國勢漸衰。後來，厲王被逐，幽王被殺，平王東遷，進入春秋時期。春秋時期王室衰微，諸侯兼並，夷狄交侵，社會處於動盪不安之中。
周代設有采詩之官，每年春天，搖著木鐸深入民間收集民間歌謠，把能夠反映人民歡樂疾苦的作品，整理後交給太師（負責音樂之官）譜曲，演唱給天子聽，作為施政的參考。
反映周初至春秋中葉社會生活面貌的《詩經》，就整體而言，正是這五百年間中國社會生活面貌的形象反映，其中有先祖創業的頌歌，祭祀神鬼的樂章；也有貴族之間的宴飲交往，勞逸不均的怨憤；更有反映勞動、打獵、以及大量戀愛、婚姻、社會習俗方面的動人篇章。
周南指周以南之地，是周公旦的封地，即今河南西南部及湖北西北部一帶。《周南》大多數詩是西周末年、東周初年的作品。其中第一篇《關雎》是有關愛情的詩篇。
《詩經》，是中國古代詩歌開端，最早的一部詩歌總集，收集了西周初年至春秋中葉（前11世紀至前6世紀）的詩歌，共311篇，其中6篇為笙詩，即只有標題，沒有內容，稱為笙詩六篇（《南陔》、《白華》、《華黍》、《由庚》、《崇丘》、《由儀》），反映了周初至周晚期約五百年間的社會面貌。
《詩經》的作者佚名，絕大部分已經無法考證，傳為尹吉甫採集、孔子編訂。《詩經》在先秦時期稱為《詩》，或取其整數稱《詩三百》。
西漢時被尊為儒家經典，始稱《詩經》，並沿用至今。詩經在內容上分為《風》、《雅》、《頌》三個部分。《風》是周代各地的歌謠；《雅》是周人的正聲雅樂，又分《小雅》和《大雅》；《頌》是周王庭和貴族宗廟祭祀的樂歌，又分為《周頌》、《魯頌》和《商頌》。
孔子曾概括《詩經》宗旨為「無邪」，並教育弟子讀《詩經》以作為立言、立行的標准。先秦諸子中，引用《詩經》者頗多，如孟子、荀子、墨子、莊子、韓非子等人在說理論證時，多引述《詩經》中的句子以增強說服力。至漢武帝時，《詩經》被儒家奉為經典，成為《六經》及《五經》之一。
6. 關雎的賞析簡短
譯文：
雎鳩關關在歌唱，在那河中小島上。
善良美麗的少女，小伙理想的對象。
長長短短鮮荇菜，順流兩邊去採收。
善良美麗的少女，朝朝暮暮想追求。
追求沒能如心願，日夜心頭在掛牽。
長夜漫漫不到頭，翻來復去難成眠。
長長短短鮮荇菜，兩手左右去採摘。
善良美麗的少女，彈琴鼓瑟表寵愛。
長長短短鮮荇菜，兩邊仔細來挑選。
善良美麗的少女，鍾聲換來她笑顏。
雎鳩的陣陣鳴叫誘動了小夥子的痴情，使他獨自陶醉在對姑娘的一往深情之中。種種復雜的情感油然而生，渴望與失望交錯，幸福與煎熬並存。一位純情少年熱戀中的心態在這里表露得淋漓盡致。成雙成對的雎鳩就象恩愛的情侶，看著它們河中小島上相依相和的融融之景，小夥子的眼光被采荇女吸引。詩人在這里採用了「流」、「采」等詞描述小夥子的心裡變化的過程。
詩中許多句子都蘊含著很深很美的含意，千古傳頌的佳句有「窈窕淑女」，既贊揚她的「美狀」，又贊揚她的「美心」，可說是前後呼應，相輔相成。又如「輾轉反側」句，極為傳神地表達了戀人的相思之苦，後來白居易《長恨歌》「孤燈極盡難成眠」，喬吉《蟾宮曲·寄遠》「飯不沾匙，睡如翻餅」，都是從這里化出的名句。而最後一句「鍾鼓樂之」，又更是「千金難買美人笑」之類的故事的原本。通過這不知名的作者的筆，我們完全被這朴實戀情和美麗如畫的場景感動了。
這首詩的表現手法屬於《詩經》詠物言志三法案——「賦、比、興」之一的「興」，即從一個看似與主題無關的事物入手，引出心聲，抒泄胸臆。本詩語匯豐富，如使用「流」、「求」、「采」、「友」等動詞，「窈窕」、「參差」等形容詞，表明了詩人的文學技巧。全詩朗朗上口，韻律和諧悅耳。其中有雙聲，有疊韻，有「之」字腳的富韻，加上對後世七律、七絕影響最大的首句韻式，使得本篇堪稱中國古代韻律詩的開山之作。
《關雎》是一首意思很單純的詩。大概它第一好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：「師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。」亂，便是音樂結束時候的合奏。它第二好在意思。《關雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：「此詩只『窈窕淑女，君子好逑』便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景；又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫『君子好逑』一句耳。若認做實境，便是夢中說夢。」牛運震說：「輾轉反側，琴瑟鍾鼓，都是空中設想，空處傳情，解詩者以為實事，失之矣。」都是有得之見。《詩》寫男女之情，多用虛擬，即所謂「思之境」，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關雎》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結局，作為樂歌，它被派作「亂」之用，正是很合適的。
然而不論作為樂還是作為歌，它都不平衍，不單調。賀貽孫曰：「『求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側』，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨全詩平疊直敘無復曲折，抑且音節短促急弦緊調，何以被諸管弦乎。忽於『窈窕淑女』前後四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣。」鄧翔曰：「得此一折，文勢便不平衍，下文『友之』『樂之』乃更沉至有味。『悠哉悠哉』，疊二字句以為句，『輾轉反側』，合四字句以為句，亦著意結構。文氣到此一住，樂調亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。」雖然「歇拍」、「前腔」雲雲，是以後人意揣度古人，但這樣的推測並非沒有道理。依此說，則《關雎》自然不屬即口吟唱之作，而是經由一番思索安排的功夫「作」出來。其實也可以說，「詩三百」，莫不如是。
「關關雎鳩，在河之洲」，毛傳：「興也。」但如何是興呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關於「興」的論述統統編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的問題就沒辦法繞開，那麼只好敷衍幾句最平常的話。所謂「興」，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是實景，後者則是心象。但它僅僅是引起話題，一旦進入話題，便可以放過一邊，因此「興」中並不含直接的比喻，若然，則即為「比」。至於景與情或曰物與心的關聯，即景物所以為感為悟者，當日於詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉瞬即逝難以捕捉；時過境遷，後人就更難找到確定的答案。何況《詩》的創作有前有後，創作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶著興義的句子，後作者現成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經說：「杜少陵絕句雲：『遲日江山麗，春風花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。』或謂此與兒童之屬對何以異，余曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。於此而涵泳之，體認之，豈不足以感發吾心之真樂乎。」我們何妨以此心來看《詩》之興。兩間莫非生意，萬物莫不適性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成為看待人間事物的一個標准：或萬物如此，人事亦然，於是喜悅，如「桃之天天，灼灼其華」(《周南·桃夭》)，如「呦呦鹿鳴，食野之蘋」(《小雅·鹿鳴》)，如此詩之「關關雎鳩，在河之洲」；或萬物如此，人事不然，於是悲怨，如「雄雉於飛，泄泄其羽」(《邶風·雄雉》)，如「習習谷風，以陰以雨」(《邶風·谷風》)，如「毖彼泉水，亦流於淇」(《邶風·泉水》)。《詩》中以純粹的自然風物起倡的興，大抵不出此意。總之，興之特殊，即在於它於詩人是如此直接，而於他人則往往其意微渺，但我們若解得詩人原是把天地四時的瞬息變化，自然萬物的死生消長，都看作生命的見證，人生的比照，那麼興的意義便很明白。它雖然質朴，但其中又何嘗不有體認生命的深刻。
「鍾鼓樂之」，是身分語，而最可含英咀華的則是「琴瑟友之」一句。朱熹曰：「『友』者，親愛之意也。」輔廣申之曰：「以友為親愛之意者，蓋以兄友弟之友言也。」如此，《邶風·谷風》「宴爾新昏，如兄如弟」的形容正是這「友」字一個現成的註解。若將《鄭風·女曰雞鳴》《陳風·東門之池》等篇合看，便知「琴瑟友之」並不是泛泛說來，君子之「好逑」便不但真的是知「音」，且知情知趣，而且更是知心。春秋時代以歌詩為辭令，我們只認得當日外交之風雅，《關雎》寫出好婚姻之一般，這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意，卻是那風雅最深厚的根源。那時候，《詩》不是裝飾，不是點綴，不是只為修補生活中的殘闕，而真正是「人生的日用品」(顧頡剛語)，《關雎》便好像是人生與藝術合一的一個宣示，栩栩然翩翩然出現在文學史的黎明。
7. 詩經中關雎的賞析！！
賞析：
雎鳩的陣陣鳴叫誘動了小夥子的痴情，使他獨自陶醉在對姑娘的一往深情之中。種種復雜的情感油然而生，渴望與失望交錯，幸福與煎熬並存。一位純情少年熱戀中的心態在這里表露得淋漓盡致。
成雙成對的雎鳩就象恩愛的情侶，看著它們河中小島上相依相和的融融之景，小夥子的眼光被采荇女吸引。詩人在這里採用了「流」、「采」等詞描述小夥子的心裡變化的過程。
詩中許多句子都蘊含著很深很美的含意，千古傳頌的佳句有「窈窕淑女」，既贊揚她的「美狀」，又贊揚她的「美心」，可說是前後呼應，相輔相成。又如「輾轉反側」句，極為傳神地表達了戀人的相思之苦。
後來白居易《長恨歌》「孤燈極盡難成眠」，喬吉《蟾宮曲·寄遠》「飯不沾匙，睡如翻餅」，都是從這里化出的名句。而最後一句「鍾鼓樂之」，又更是「千金難買美人笑」之類的故事的原本。通過這不知名的作者的筆，我們完全被這朴實戀情和美麗如畫的場景感動了。
這首詩的表現手法屬於《詩經》詠物言志三法案——「賦、比、興」之一的「興」，即從一個看似與主題無關的事物入手，引出心聲，抒泄胸臆。本詩語匯豐富，如使用「流」、「求」、「采」、「友」等動詞，「窈窕」、「參差」等形容詞。
表明了詩人的文學技巧。全詩朗朗上口，韻律和諧悅耳。其中有雙聲，有疊韻，有「之」字腳的富韻，加上對後世七律、七絕影響最大的首句韻式，使得本篇堪稱中國古代韻律詩的開山之作。
這首詩可以被當作表現夫婦之德的典範，它所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結於婚姻的美滿，不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負責任的愛情，更為社會所贊同。
其次，它所寫的男女雙方，乃是「君子」和「淑女」，表明這是一種與美德相聯系的結合。「君子」是兼有地位和德行雙重意義的，而「窈窕淑女」，也是兼說體貌之美和德行之善。這里「君子」與「淑女」的結合，代表了一種婚姻理想。
再次，是詩歌所寫戀愛行為的節制性。細讀可以注意到，這詩雖是寫男方對女方的追求，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。「淑女」固然沒有什麼動作表現出來，「君子」的相思，也只是獨自在那裡「輾轉反側」，什麼攀牆折柳之類的事情，好像完全不曾想到，愛得很守規矩。
這樣一種戀愛，既有真實的頗為深厚的感情（這對情詩而言是很重要的），又表露得平和而有分寸，對於讀者所產生的感動，也不致過於激烈。以上種種特點，恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關，那種場合，要求有一種與主人的身份地位相稱的有節制的歡樂氣氛。
而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美，藉以提倡他所尊奉的自我剋制、重視道德修養的人生態度，《毛詩序》則把它推許為可以「風天下而正夫婦」的道德教材。這兩者視角有些不同，但在根本上仍有一致之處。
《關雎》它所歌頌的，是一種感情克制、行為謹慎、以婚姻和諧為目標的愛情，所以儒者覺得這是很好的典範，是「正夫婦」並由此引導廣泛的德行的教材。《關雎》既承認男女之愛是自然而正常的感情，有要求對這種感情加以克制，使其符合於社會的美德。
後世之人往往各取所需的一端，加以引申發揮，而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們，也常打著《關雎》的權威旗幟，來伸張滿足個人情感的權利。所謂「詩無達詁」，於《關雎》則可見一斑。
(7)關唯的賞析擴展閱讀：
原文：
關雎
先秦：佚名
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鍾鼓樂之。
譯文：
關關和鳴的雎鳩，相伴在河中的小洲。那美麗賢淑的女子，是君子的好配偶。參差不齊的荇菜，從左到右去撈它。那美麗賢淑的女子，醒來睡去都想追求她。
追求卻沒法得到，白天黑夜便總思念她。長長的思念喲，叫人翻來覆去難睡下。參差不齊的荇菜，從左到右去采它。那美麗賢淑的女子，奏起琴瑟來親近她。參差不齊的荇菜，從左到右去拔它。那美麗賢淑的女子，敲起鍾鼓來取悅她。
8. 關雎 賞析 (100字)
《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇，在中國文學史上占據著特殊的位置。它是《詩經》的第一篇，而《詩經》是中國文學最古老的典籍。雖然從性質上判斷，一些神話故事產生的年代應該還要早些，但作為書面記載，卻是較遲的事情。
《關雎》的內容其實很單純，是寫一個「君子」對「淑女」的追求，寫他得不到「淑女」時心裡苦惱，翻來覆去睡不著覺；得到了「淑女」就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，並以此讓「淑女」快樂。
這首詩可以被當作表現夫婦之德的典範，主要是由於有這些特點：首先，它所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結於婚姻的美滿，不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負責任的愛情，更為社會所贊同。其次，它所寫的男女雙方，乃是「君子」和「淑女」，表明這是一種與美德相聯系的結合。
(8)關唯的賞析擴展閱讀：
創作背景：
周代由文、武奠基，成、康繁盛，昭、穆以後，國勢漸衰。後來，厲王被逐，幽王被殺，平王東遷，進入春秋時期。春秋時期王室衰微，諸侯兼並，夷狄交侵，社會處於動盪不安之中。
周代設有采詩之官，每年春天，搖著木鐸深入民間收集民間歌謠，把能夠反映人民歡樂疾苦的作品，整理後交給太師（負責音樂之官）譜曲，演唱給天子聽，作為施政的參考。
反映周初至春秋中葉社會生活面貌的《詩經》，就整體而言，正是這五百年間中國社會生活面貌的形象反映，其中有先祖創業的頌歌，祭祀神鬼的樂章；也有貴族之間的宴飲交往，勞逸不均的怨憤；更有反映勞動、打獵、以及大量戀愛、婚姻、社會習俗方面的動人篇章。
周南指周以南之地，是周公旦的封地，即今河南西南部及湖北西北部一帶。《周南》大多數詩是西周末年、東周初年的作品。其中第一篇《關雎》是有關愛情的詩篇。
參考資料來源：網路-國風·周南·關雎
9. 《關雎》評析
《關雎》這首詩的表現手法屬於《詩經》詠物言志三法案——「賦、比、興」之一的「興」，即從一個看似與主題無關的事物入手，引出心聲，抒泄胸臆。
本詩語匯豐富，如使用「流」、「求」、「采」、「友」等動詞，「窈窕」、「參差」等形容詞，表明了詩人的文學技巧。全詩朗朗上口，韻律和諧悅耳。
其中有雙聲，有疊韻，有「之」字腳的富韻，加上對後世七律、七絕影響最大的首句韻式，使得本篇堪稱中國古代韻律詩的開山之作。
(9)關唯的賞析擴展閱讀
創作背景
周代由文、武奠基，成、康繁盛，昭、穆以後，國勢漸衰。後來，厲王被逐，幽王被殺，平王東遷，進入春秋時期。春秋時期王室衰微，諸侯兼並，夷狄交侵，社會處於動盪不安之中。
周代設有采詩之官，每年春天，搖著木鐸深入民間收集民間歌謠，把能夠反映人民歡樂疾苦的作品，整理後交給太師（負責音樂之官）譜曲，演唱給天子聽，作為施政的參考。
反映周初至春秋中葉社會生活面貌的《詩經》，就整體而言，正是這五百年間中國社會生活面貌的形象反映，其中有先祖創業的頌歌，祭祀神鬼的樂章；也有貴族之間的宴飲交往，勞逸不均的怨憤；更有反映勞動、打獵、以及大量戀愛、婚姻、社會習俗方面的動人篇章。
周南指周以南之地，是周公旦的封地，即今河南西南部及湖北西北部一帶。《周南》大多數詩是西周末年、東周初年的作品。其中第一篇《關雎》是有關愛情的詩篇。
10. 關雎賞析
主題
《關雎》是一首愛情戀歌。寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。詩描寫了青年男女純真的愛情追求，格調健康明朗。小夥子雖然非常愛慕「淑女」，但是他沒有讓這種愛泛濫；雖然追求不到心上人而異常痛苦，但是他又能夠自我排解這種痛苦，使情感始終沒有超越倫理的制約。正如孔子所說：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷」。
譯文
關關鳴叫的雎鳩，歌唱在那水中的沙洲。文靜美麗的好姑娘啊，正是我所喜愛的好配偶。
長的短的水荇菜啊，向左向右順著水流把它采。文靜美麗的好姑娘，醒來夢中都在尋求都在想。尋求想念不能得，醒來夢中想更切。思念悠悠沒了完，翻來覆去難成眠。
長的短的水荇菜，左采右採在河旁。文靜美麗的好姑娘，我用表示友愛的彈琴鼓瑟供她賞。長的短的水荇菜，左邊右邊來摘取。文靜美麗的好姑娘，我用敲鍾擊鼓讓她喜洋洋。
欣賞
古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。
這首詩共五章，每章四句。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以「窈窕淑女，君子好逑」統攝全詩。第二章的「參差荇菜」承「關關雎鳩」而來，也是以洲上生長之物即景生情下文「寤寐求之」。「求」字是全篇的中心，整首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。第四、五章寫求而得之的喜悅。「琴瑟友之」、「鍾鼓樂之」，都是既得之後的情景。曰「友」，曰「樂」，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂「樂而不淫」。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：「興也。」什麼是「興」？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：「『興』者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆『興』辭也。」所謂「興」，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之「摯而有別」，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而「采之」、「芼之」，興淑女既得而「友之」、「樂之」等。這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。
這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如「窈窕」是疊韻；「參差」是雙聲；「輾轉」既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如「輾轉反側」；摹擬形象，如「窈窕淑女」；描寫景物，如「參差荇菜」，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》雲：「上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。」此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳「之」字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。