悠然見南山的見賞析
A. 採菊東南下,悠然見南山.的簡要賞析。
陶淵明《飲酒》賞析
●原文
結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。
●背景簡介
陶淵明(365～427)，潯陽柴桑人。陶詩以其沖淡清遠之筆，寫田園生活、墟里風光，為詩歌開辟一全新境界。
《飲酒》組詩共二十二首，此為第三首。前有小序，說明全是醉後的作品，不是一時所寫，並無內在聯系，興至揮毫，獨立成篇。這首主要表現隱居生活的情趣，於勞動之餘，飲酒致醉之後，在晚霞的輝映之下，在山嵐的籠罩中，採菊東籬，遙望南山，此時情味，何其深永！陶詩的一大特色就是樸厚，感覺和情理渾然一體，不可分割。他常常用「忘言」「忘懷」等詞語阻斷對情理規律的探索和揭示，這或者就是詩歌回歸自然的一種表現。
●北京大學中文系程郁綴教授點評
【主持人】陶淵明幽居於田園之中，不問世事的隱士，竟然能對中國文學產生深遠影響，甚至成為後世士大夫的精神歸宿，您能談一談他在中國文學史上的地位嗎？
【程郁綴】陶淵明在我們中國文學史上地位是非常突出的，他的120多首詩歌可以說每一首詩歌都是非常非常好的。我們可以這樣說唐代以前很多題材的詩歌，唐代的時候才登上它的高峰。比如邊塞詩、山水詩、送別詩，惟獨有一個非常特殊的現象，就是田園詩是陶淵明開創的，並且由陶淵明把它推上了它的頂峰。我們說唐代有很多田園詩人，比如說王維、孟浩然，宋代有些田園詩人，像范成大、楊萬里。唐宋這么多的田園詩人應該說他們所創作的田園詩都是在陶淵明田園詩的濃蔭籠蓋之下，可以說是沒有超過陶淵明的田園詩的。所以說陶淵明的田園詩歌是我們中國文學史上一筆非常寶貴的財富。
他生在公元365年去世在427年。一生可以分為三個時期：29歲以前主要是讀書的時期，從29歲到41歲他是一會兒出來做官、一會兒又要歸隱，是仕隱反復的時期。他在彭澤當縣令時有一次上級來檢查工作，他的這些下級的書吏們就說，你趕緊把衣服穿好了帽子戴好了再去迎接吧。他喟然長嘆曰：「我不能為五斗米折腰向鄉里小兒」於是就掛冠而去。這種不肯為五斗米折腰的精神，正是我們中國知識分子的傲骨，它影響了一代又一代的知識分子。像李白，他說「安能摧眉折腰事權貴使我不得開心顏」，這種精神是非常可貴的。那麼他掛冠歸隱以後就隱居到田園中去，他的晚年是在田園中度過的。他跟鄉親們的關系非常好，自己有酒的時候就讓隔壁鄰居的老人們一起來喝酒，他自己沒酒喝的時候就去敲人家的門說你家有沒有酒，所以這個是非常率真的。而且他還親自參加體力勞動，他有首詩歌寫「種豆南山下,草盛豆苗稀。晨興理荒穢,帶月荷鋤歸。道狹草木長,夕露沾我衣;衣沾不足惜,但使願無違。」這個「願」一般人理解為回歸自然之願，但是我覺得除了這個以外還可以有一種解釋，那就是這個願望就是豐收的願望。我認為只要能夠豐收，那麼衣服打濕了沒有什麼關系，這樣理解可能更接近於普通的老百姓，而且這一點也不影響陶淵明形象的偉大。陶淵明性格方面是非常率真的，他自己說「少無適俗運，性本愛丘山。」他很喜歡自然、很喜歡率真，有一個非常典型的例子。他這個人不會彈琴，可是他自己家裡老是放著一把無弦琴，就是沒有琴弦的那個琴，高興起來的時候就把琴拿著撥喇撥喇，沒有琴弦肯定沒有聲音的，沒有聲音不要這個聲音。「但得琴中趣，何勞弦上音。」就是說只要有琴動的意趣就不需要有子弦的聲音，這是非常有趣的。他的一生最喜歡的一個是美酒，一個是菊花，這兩點都非常突出，這兩點在《飲酒》其五中都有生動的體現。
【主持人】請您給我們評析一下陶淵明這首《飲酒》。
【程郁綴】這首詩是非常好的一首詩，他開頭說「結廬在人境，而無車馬喧」，把自己的房子建築在人世間，可是聽不到車馬的喧鬧，那麼「在人境」一定會有「車馬喧」，為什麼沒有「車馬喧」呢？他自己自問，說「問君何能爾」，就是我問你是什麼原因能夠達到這樣的地步呢？下面他答到「採菊東籬下，悠然見南山」。這是陶淵明非常有名的詠菊的詩歌，「採菊東籬下」是一俯，「悠然見南山」是一仰，在「採菊東籬下」這不經意之間抬起頭來看南山，那秀麗的南山就是廬山，他家鄉的廬山，一下就撲進了他的眼簾。所以這個「見」字用得非常好，蘇東坡曾經說：如果把這個「見」南山改成「望」南山，則一片神氣都索然矣。下面他就說「山氣日夕佳，飛鳥相與還」，就是說山裡面自然的景觀早晨和晚上都非常好，在傍晚時分飛鳥呼朋喚侶結伴而歸，大自然是在這個很自然的氣氛中飛鳥就回到鳥巢中去了。然後從這樣一種非常自然的、非常率真的意境中，陶淵明感受到人生的某一種境地。但是這樣一種非常微妙的境地，是難以用語言來表達的，只可意會不可言傳，所以「欲辯已忘言」了。
【主持人】這首詩對我們今天的意義何在？
【程郁綴】這首詩歌是非常好的一首詩歌，它的好就在感情非常真率，一切都自然，特別是「問君何能爾，心遠地自偏」，「心遠地自偏」對我們今天也不無啟發，就是我們今天生活在一個非常現代化的、非常喧鬧的這樣一個社會當中，我們已經不可能像陶淵明時代那樣隱居到山林裡面去。我們在這個非常熱鬧的現實當中，只要我們每個人他的心遠離了一些名利、一些物質的追求、遠離了一些世俗的官場，那麼我們住的地方也會變得偏僻起來，我們的心情也會變得寧靜起來。我們也會克服一些浮躁的情緒，這樣使自己變得非常的寧靜，這個對於我們自己人生的修養，對於我們社會的安寧都是很有好處的。
結廬在人境，
而無車馬喧。
問君何能爾，
心遠地自偏。
採菊東籬下，
悠然見南山。
山氣日夕佳，
飛鳥相與還。
此中有真意，
欲辯已忘言。
這是東晉詩人陶淵明辭去彭澤令、決心隱居後所作。詩人通過描寫農村的美好風光，展現自己閑適的生活和超脫的心境。
此詩的語言平淡樸素，但又不失韻味。以毫不誇張的手法，用家常話寫出沁人心脾的境界，顯得自然而又耐人尋味。「一語天然萬古新，豪華落盡見真淳」這句話把這首詩的語言特色表達得淋漓盡致。
以景為詩源，以情為詩緣，以理為詩尾。前四句的「心」與「地」正是主觀精神與客觀環境的關系。只要你「心遠」，無論在何地都不會受世俗喧囂的干擾。你，一邊采著菊，一邊賞著山，人景融為一體。日夕的山氣，歸還的飛鳥，構成一幅美好的風景。其中蘊藏著人生的真諦，不是語言所能表達。物我相融，意味無窮。
全詩清新自然，無任何矯情，寫出詩人與世無爭、怡然自得的感情。若是沒有他超凡脫俗的品性，和對人生了悟明徹的心境，如何能有如此海闊天空的詩作。欲 人都有欲。人慾無忌，而人慾有異；人慾無邊，而人慾有限。活到哪種年紀就有哪種慾望。無慾望便無希望。但欲因人生，人因欲使。不同的人有不同的慾望，不同的慾望造就不同的人。立欲必正，驗欲必果。人生如何，重在立欲。欲系福禍，各自把握。唯非分之欲是過。欲壑難填，莫墜其淵！
B. 「採菊東籬下，悠然見南山」的賞析。（很急)
賞析「採菊東籬下，悠然見南山」
「採菊東籬下，悠然見南山」,這是千年以來膾炙人口的名句。因為有了「心遠地自偏」的精神境界，才會悠閑地在籬下採菊，抬頭見山，是那樣地怡然自得，那樣地超凡脫俗！這兩句以客觀景物的描寫襯托出詩人的閑適心情，「悠然」二字用得很妙，說明詩人所見所感，非有意尋求，而是不期而遇。蘇東坡對這兩句頗為稱道：「採菊之次，偶然見山，初不用意，而境與意會，故可喜也。」「見」字也用得極妙，「見」是無意中的偶見，南山的美景正好與採菊時悠然自得的心境相映襯，合成物我兩忘的「無我之境」。如果用「望」字，便是心中先有南山，才有意去望，成了「有我之境」，就失去了一種忘機的天真意趣。南山究竟有什麼勝景，致使詩人如此贊美呢？接下去就是「山氣日夕佳，飛鳥相與還」，這也是詩人無意中看見的景色，在南山那美好的黃昏景色中，飛鳥結伴飛返山林，萬物自由自在，適性而動，正像詩人擺脫官場束縛，悠然自在，詩人在這里悟出了自然界和人生的真諦。「此中有真意，欲辨已忘言。」詩人從這大自然的飛鳥、南山、夕陽、秋菊中悟出了什麼真意呢？是萬物運轉、各得其所的自然法則嗎？是對遠古純朴自足的理想社會的嚮往嗎？是任其自然的人生哲理嗎？是直率真摯的品格嗎？詩人都沒有明確地表示，只是含蓄地提出問題，讓讀者去思考，而他則「欲辨己忘言」。如果結合前面「結廬在人境，而無車馬喧」來理解，「真意」我們可以理解為人生的真正意義，那就是人生不應該汲汲於名利，不應該被官場的齷齪玷污了自己自然的天性，而應該回到自然中去，去欣賞大自然的無限清新和生機勃勃！當然，這個「真意」的內涵很大，作者沒有全部說出來，也無須說出來，這兩句哲理性的小結給讀者以言已盡而意無窮的想像餘地，令人回味無窮。
C. 飲酒 悠然見南山的見賞析
「見」字能表現作者採菊時無意之中看到南山的悠然自得心境。而「望」則是有回意為之，不能答表現主客體渾然無間的意境。
蘇軾在《題淵明飲酒詩後》中，對「見」與「望」有過比較：
「採菊東籬下，悠然見南山。」因採菊而見山，境與意會，此句最有妙處。採菊之次，偶然見山，初不用意，而景與意會，故可喜也。近歲俗本皆作「望南山」，則此一篇神氣都索然矣。
D. 陶淵明 採菊東籬下,悠悠見南山。賞析
賞析：
這首詩的宗旨是歸復自然。而歸復自然的第一步，是對世俗價值觀的否定。自古及今，權力、地位、財富、榮譽，大抵是人們所追求的基本對象，也便是社會所公認的價值尺度。盡管莊子早就說過，這一切都是「賓」，即精神主體的對立面（用現代語匯說，就是「異化」）。
但對絕大多數人來說，終究無法擺脫。而陶淵明似乎不同些。他當時剛剛從官場中退隱，深知為了得到這一切，人們必須如何鑽營取巧、裝腔作勢，恬不知恥地丟去一切尊嚴。他發誓要扔下這些「賓」的東西，回到人的「真」性上來。
於是有了這首詩的前四句。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。「車馬喧」，意味著上層人士之間的交往，所謂「冠帶自相索」。因為陶淵明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胄之家的「窮」與平民的「窮」全不是一回事，這兩句詩的意味就被忽視了。
實在，陶家是東晉開國元勛陶侃的後代，是潯陽最有勢力的一族。所以，盡管陶淵明這一支已呈衰落，冷寂到門無車馬終究是不尋常的。所以緊接著有一問：你如何能做到這樣？而後有答，自然地歸結到前四句的核心——「心遠地自偏」。
「遠」是玄學中最常用的概念，指超脫於世俗利害的、淡然而全足的精神狀態。此處的「心遠」便是對那爭名奪利的世界取隔離與冷漠的態度，自然也就疏遠了奔逐於俗世的車馬客，所居之處由此而變得僻靜了。進一步說，「車馬喧」不僅是實在的事物，也是象徵。
它代表著整個為權位、名利翻騰不休的官僚社會。這四句平易得如同口語，其實結構非常嚴密。第一句平平道出，第二句轉折，第三句承上發問，第四句回答作結。高明在這種結構毫無生硬的人為痕跡，讀者的思路不知不覺被作者引導到第四句上去了。
排斥了社會公認的價值尺度，探詢作者在什麼地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以稱為「自然哲學」，它既包含自耕自食、儉朴寡慾的生活方式，又深化為人的生命與自然的統一和諧。
在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和字宙而存在。從本源上說，人的生命原來是自然的一部分，是「大化」遷變的表現。
只是人們把自己從自然中分離出來，投入到毫無真實價值的權位和名利的競逐中，以至喪失了真性，使得生命充滿焦慮和矛盾。所以，完美的生命形態，只有歸復自然，才能求得。最後二句，是全詩的總結：在這里可以領悟到生命的真諦，可是剛要把它說出來，卻已經找不到合適的語言。
實際的意思，是說這一種真諦，乃是生命的活潑潑的感受，邏輯的語言不足以體現它的微妙與整體性。後世禪家的味道，在這里已經顯露端倪了。在詩的結構上，這二句非常重要。它提示了全詩的形象所要表達的深層意義，同時把讀者的思路引回到形象，去體悟，去咀嚼。
這首詩，尤其是詩中「採菊東籬下，悠然見南山」二句，歷來被評為「靜穆」、「淡遠」，得到很高的稱譽。然而簡單地以這種美學境界來概括陶淵明的全部創作，又是偏頗的。因為事實上，陶淵明詩文中，表現焦慮乃至憤激的情緒，還是很多，其濃烈幾乎超過同時代所有的詩人。
但也正因為焦慮，他才尋求靜穆。正像開頭說的，這是在新的困境與背謬中所尋得的理念和詩意上的完美的生命形態。也許，人們能夠在某個時刻，實際體驗它所傳達的美感，進入一個純然平和的、忘卻人生所有困擾的狀態，但這絕不可能成為任何人（包括陶淵明）的全部人生。
出自：魏晉陶淵明的《飲酒·其五》
(4)悠然見南山的見賞析擴展閱讀：
《飲酒·其五》原文：
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠地自偏。
採菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
譯文：將房屋建造在人來人往的地方，卻不會受到世俗交往的喧擾。問我為什麼能這樣，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。在東籬之下採摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。
傍晚時分南山景緻甚佳，霧氣峰間繚繞，飛鳥結伴而還。這裡面蘊含著人生的真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達。
E. 對「採菊東籬下， 悠然見南山。」作簡單賞析
來賞析如下：
這首詩歌自頌了田園生活的恬靜閑適，突出地表現了詩人與大自然相契合的心境。「悠然見南山」一句中的「見」字用得極好，它精妙地表達出詩人看到山不是有意為之，而是在採菊時山的形象無意映入眼簾之意。
「真意」與「忘言」的關系是說此情此境讓人體會到生活的真諦，而這種「真意」只能用心靈去感受，因而詩人只好「忘言」了。
全詩如下：
《飲酒·其五》
東晉 陶淵明
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠地自偏。
採菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
F. 關於「釆菊東籬下，悠然見南山」的賞析
表達了作者厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗的追求的思想感情。
人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認的價值標准，多數人便以此為安身立命的依據。拿陶淵明的時代來說，權力、地位、名譽，就是主要的價值尺度。但陶淵明通過自己的經歷，已經深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鑽營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻雲覆雨，都是少不了的。在這里沒有什麼尊嚴可說。他既然心甘情願從官場中退出來，就必須對社會公認的價值尺度加以否定，並給自己的生命存在找到新的解釋。
這詩前四句就是表現一種避世的態度，也就是對權位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂「車馬喧」是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族後代，但他跟那些沉浮於俗世中的人們卻沒有什麼來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎麼能做到這樣?而後就歸結到這四句的核心——「心遠地自偏」。精神上已經對這爭名奪利的世界採取疏遠、超脫、漠然的態度，所住的地方自然會變得僻靜。「心遠」是對社會生活軌道的脫離，必然導致與奔逐於這一軌道上的人群的脫離。
那麼，排斥了社會的價值尺度，人從什麼地方建立生存的基點呢?這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以叫作「自然哲學」，它一方面強調自耕自食、儉朴寡慾的生活方式，另一方面重視人和自然的統一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在，而且，甚至更重要的是，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都是面對著整個自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由於人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實價值的權位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復自然中求得。
這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了;真正的詩，是要通過形象來表現的。所以接著四句，作者還是寫人物活動和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地採摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山(廬山)相會。「悠然見南山」，這「悠然」既是人的清淡而閑適的狀態，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的旋律從人心和山峰中同時發出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拚命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達到了完美的境界。
最後二句，是全詩的總結：在這里可以領悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經找不到合適的語言來表達。實際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現它的微妙與整體性。
陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂;內蘊卻很深，需要反復體會。對於少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經歷豐富了以後才能真正懂得。
開頭四句，以具體的生活體驗，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現象——「心遠地自偏」。「採菊」四句，即由「心遠地自偏」生出，言東籬採菊，在無意中偶然得見南山，於是目注心搖，又為南山傍晚時出現的絢麗景色所吸引。結廬人境，而採菊東籬;身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示「心遠」二字。最後兩句所說的「真意」在此，「忘言」亦在此。所謂「真意」，其實就是這種「心運」所帶來的任真自得的生活意趣;所謂「忘言」，就是在陶淵明看來，世間總有那麼一些趨炎附勢，同流合污的人是無法體驗到這種生活理趣的!
G. 採菊東籬下 悠然見南山 賞析
「採菊東籬下,悠然見抄南山」兩句襲,平淡中見淳美,成為
流傳千古的名句。這兩句之所以被人們喜愛,並不在於
詩句的表層意義。如果僅從字面來理解的話,這兩句用
現代漢語來翻譯就是:在東邊花園里採菊花,悠閑地看
著南面的山。果真如此,便是糟蹋了這代代流傳的名
句。有人說它成為名句的原因主要在於用詞恰當,如
「悠然」,表現出作者的閑適、自在、不經意,一切都是在
極自然的情形下進行的。又說,「見」字應讀為「出現」的
「現」,說明視覺對象——「南山」顯現在作者的視野之
中,並非是作者有意地去看它。我們認為,如果僅僅是
這樣的話,這兩句詩絕對不會如此讓人陶醉。如果從深
層次來分析,它之所以成為名句,主要在於句中的兩個
關鍵詞,即「菊」與「南山」。這兩個詞在中國古典文學中
具有深刻而豐富的文化內涵,如果讓一個不甚了解中
國文化的外國人來欣賞它的話,一定沒有生活在中國
傳統文化氛圍里的讀者理解得那般透徹、真切。本文正
是從分析「菊」與「南山」的文化意象著手,來剖析「採菊
東籬下,悠然見南山」的深刻內涵,從而把握全詩之旨。
H. 採菊東籬下 悠然見南山 見字的妙處
「見」字表現了詩人看山不是有意之為，而是採菊時，無意間，山入眼簾。這首詩的另一種版本，「見南山」的「見」字作「望」。
最崇拜陶淵明的蘇東坡批評說：如果是「望」字，這詩就變得興味索然了。東坡先生非常聰明，也很懂得喝酒的妙處，他的話說得不錯。
這里不能作「望」，是因為「望」是有意識的注視，缺乏「悠然」的情味。還可以深一步說：在陶淵明的哲學觀中，自然是自在自足無外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺損，全在於人有著外在的追求。
(8)悠然見南山的見賞析擴展閱讀：
這首詩的意境可分為兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫世俗煩惱後的感受。後六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。
「結廬在人境，而無車馬喧」詩起首作者言自己雖然居住在人世間，但並無世俗的交往來打擾。為何處人境而無車馬喧的煩惱？因為「心遠地自偏」，只要內心能遠遠地擺脫世俗的束縛，那麼即使處於喧鬧的環境里，也如同居於僻靜之地。
陶淵明早歲滿懷建功立業的理想，幾度出仕正是為了要實現匡時濟世的抱負。但當他看到「真風告逝，大為斯興」（《感士不遇賦》），官場風波險惡，世俗偽詐污蝕，整個社會腐敗黑暗，於是便選擇了潔身自好、守道固窮的道路，隱居田園，躬耕自資。
I. 採菊東籬下悠然見南山簡單的賞析
這兩句是說無意中偶見南山，從南山勝境和悠然自得的心情，與自己隱居的生活中，感回受到真意答妙趣。
怎樣才能達到「結廬在人境，而無車馬喧」的境界呢？作者下面緊接著回答道：「採菊東籬下，悠然見南山。」「採菊東籬下」是一俯，「悠然見南山」是一仰，在「採菊東籬下」這不經意之間抬起頭來看南山，那秀麗的南山就是廬山，他家鄉的廬山，一下就撲進了他的眼簾。所以這個「見」字用得非常好，蘇東坡曾經說：如果把這個「見」南山改成「望」南山，則一片神氣都索然矣。
只要你「心遠」，無論在何地都不會受世俗喧囂的干擾。你，一邊采著菊，一邊賞著山，人景融為一體。日夕的山氣，歸還的飛鳥，構成一幅美好的風景。其中蘊藏著人生的真諦，不是語言所能表達。物我相融，意味無窮。
表現隱居生活的情趣，於勞動之餘，飲酒致醉之後，在晚霞的輝映之下，在山嵐的籠罩中，採菊東籬，遙望南山，此時情味，何其深永！
J. 採菊東籬下，悠然見南山賞析
詩名《飲酒》，作者的狀態自然是微醺的、飄飄然忘乎形骸的。在自己的庭園中隨意地採摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山（即陶之居所南面的廬山）相會。俯仰之間，所見所感,非有意尋求,而是不期而遇。「悠然見南山」，按古漢語法則，既可解為「悠然地見到南山」，亦可解為「見到悠然的南山」。所以，這「悠然」不僅屬於人，也屬於山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。蘇東坡對這兩句頗為稱道：「採菊之次,偶然見山,初不用意,而境與意會,故可喜也.」
另一種版本，「見南山」的「見」字作「望」。蘇東坡批評說：如果是「望」字，這詩就變得興味索然了。東坡先生非常聰明，也很懂得喝酒的妙處，他的話說得不錯。這里不能作「望」，是因為「望」是有意識的注視，缺乏「悠然」的情味。還可以深一步說：在陶淵明的哲學觀中，自然是自在自足無外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺損，全在於人有著外在的追求。外在的追求，必然帶來得之驚、失之憂，根本上破壞了生命的和諧。所以，在這表現人與自然一體性的形象中，只能用意無所屬的「見」，而不能用目有定視的「望」。 「見」是無意中的偶見,南山的美景正好與採菊時悠然自得的心境相映襯,合成物我兩忘的「無我之境」。如果用「望」字,便是心中先有南山,才有意去望,成了「有我之境」,就失去了一種忘機的天真意趣。