愛默生論自助賞析

『壹』 急！！！！！！！！愛默生《論自立》讀後感 英語作文1000字

拉爾夫·瓦爾多·愛默生（Ralph Waldo Emerson, 1803-1882）美國散文作家、思想《論文集》第一集於1841年發表，包括《論自助》、《論超靈》、《論補償》

『貳』 愛默生簡介

愛默生出生在1803年的時候，出生的地點則是在波士頓，他從小在媽媽和姑姑的照顧下長大，之後就到波士頓拉丁學校讀書，並且成功地進入了哈佛大學。

在學習期間他閱讀到了很多優秀作品，這讓他的視野和思想都變得開闊起來，在1929年的時候他成為了一名牧師，但是三年之後就因為和其他人員理念不合而辭職了，從此之後他開始在各個地區游歷。 

在1935年他和一些知識分子開創了俱樂部，五年之後用化名發表了他的第一部作品《論自然》，在1937年的時候他曾經發表過著名的演講詞，因此和他的學說一起成為國內最為重要的世俗宗教。在1840年的時候愛默生擔任超驗主義刊物的主編，還將自己的演講編成了《論文集》。這也是他的代表作品之一，除此之外他的《代表人物》、《詩集》也都是非常經典的作品。

(2)愛默生論自助賞析擴展閱讀：

文學生涯

1835年9月，愛默生和其他志趣相投的知識分子創立了「超驗俱樂部」，直到1840年7月，愛默生用化名出版了他在1836年9月創作的第一本小品文《論自然》（Nature)。當作品成為超越論的基本原則時，很多人立即認為這是義大利的作品。

1837年愛默生以《美國學者》為題發表了一篇著名的演講辭，宣告美國文學已脫離英國文學而獨立，告誡美國學者不要讓學究習氣蔓延，不要盲目地追隨傳統，不要進行純粹的模仿。另外這篇講辭還抨擊了美國社會的拜金主義，強調人的價值。被譽為美國思想文化領域的「獨立宣言」。

1年之後，愛默生在《神學院獻辭》中批評了基督教唯一神教派死氣沉沉的局面，竭力推崇人的至高無上，提倡靠直覺認識真理。「相信你自己的思想，相信你內心深處認為對你合適的東西對一切人都適用……」文學批評家勞倫斯·布爾在《愛默生傳》所說，愛默生與他的學說，是美國最重要的世俗宗教。

1838年他獲邀回到哈佛大學神學院為畢業典禮致詞。（"Divinity School Address"）他的評論立刻震驚整個新教徒的社會，因為他說明了當耶穌是一個人時，他並不是神（當時人們寧願沒有聽到這樣的言論）。因此，他被譴責是一名無神論者，並毒害了年輕人的思想，面對著這些批評他並沒有作任何回應或辯護。在之後的40年，他沒有再被邀請到哈佛大學演講了，但在1880年代中期，他的立場規范成為一位論派的教義。

『叄』 愛默生 the Rhodora 賞析

拉爾夫·瓦爾多·愛默生（Ralph Waldo Emerson, 1803-1882）美國散文作家、思想家、詩人。
1803年月出生於馬薩諸塞州波土頓附近的康考德村，1882年4月27日在波士頓逝世。他的生命幾乎橫貫19世紀的美國，他出生時候的美國熱鬧卻混沌，一些人意識到它代表著某種新力量的崛起，卻無人能夠清晰的表達出來。它此時缺乏統一的政體，更沒有相對一致的意識形態。在他去世的時候美國不但因為南北戰爭而統一，而且它的個性卻逐漸鮮明起來，除了物質力量引人注目，它的文化也正在竭力走出歐洲的陰影。1837年愛默生以《美國學者》為題發表了一篇著名的演講辭，宣告美國文學已脫離英國文學而獨立，告誡美國學者不要讓學究習氣蔓延，不要盲目地追隨傳統，不要進行純粹的摹仿。另外這篇講辭還抨擊了美國社會的拜金主義，強調人的價值。被譽為美國思想文化領域的「獨立宣言」。一年之後，愛默生在《神學院獻辭》中批評了基督教唯一神教派死氣沉沉的局面，竭力推崇人的至高無尚，提倡靠直覺認識真理。「相信你自己的思想，相信你內心深處認為對你合適的東西對一切人都適用……」文學批評家勞倫斯.布爾在《愛默生傳》所說，愛默生與他的學說，是美國最重要的世俗宗教。
愛默生出身牧師家庭，自幼喪父，由母親和姑母撫養他成人。曾就讀於哈佛大學，在校期間，他閱讀了大量英國浪漫主義作家的作品，豐富了思想，開闊了視野。畢業後曾執教兩年，之後進入哈佛神學院，擔任基督教唯一的神教派牧師，並開始佈道。1832年以後，愛默生到歐洲各國游歷，結識了浪漫主義先驅華滋華斯和柯爾律治，接受了他們的先驗論思想，對他思想體系的形成具有很大影響。
愛默生回到波土頓後，在康考德一帶從事佈道。這時他的演說更接近於亞里士多德學派風格，重要講演稿有《歷史的哲學》、《人類文化》、《目前時代》等。 愛默生經常和他的朋友梭羅、霍桑、阿爾柯、瑪格利特等人舉行小型聚會，探討神學、哲學和社會學問題。這種聚會當時被稱為「超驗主義俱樂部」，愛默生也自然而然地成為超驗主義的領袖。
1840年愛默生任超驗主義刊物《日晷》的主編，進一步宣揚超驗主義思想。後來他把自己的演講匯編成書，這就是著名的《論文集》。《論文集》第一集於1841年發表，包括《論自助》、《論超靈》、《論補償》、《論愛》、《論友誼》等12篇論文。三年後，《論文集》第二集也出版了。這部著作為愛默贏得了巨大的聲譽，他的思想被稱為超驗主義的核心，他本人則被冠以「美國的文藝復興領袖」之美譽。
愛默生的《論文集》贊美了人要信賴自我的主張，這樣的人相信自己是所有人的代表，因為他感知到了普遍的真理。愛默生以一個超驗主義名的口吻，平靜地敘說著他對世界的看法、超驗主義結合並滲透了新柏拉圖主義和類似加爾文教派的一種嚴肅道德觀和那種能在一切自然中發現上帝之愛的浪漫派樂觀主義。
愛默生喜歡演講，面對人群令他興奮不已，他說他感覺到一種偉大的情感在召喚，他的主要聲譽和成就建立於此。他通過自己的論文和演說成為美國超驗主義的領袖，並且成為非正式哲學家中最重要的一個。他的哲學精神表現在對邏輯學、經驗論的卓越見解上，他輕視純理論的探索，信奉自然界，認為它體現了上帝和上帝的法則。 [更多資
除《論文集》之外，愛默生的作品還行《代表人物》、《英國人的特性》、《詩集》、《五日節及其他詩》。
愛默生集散文作家、思想家、詩人於一身，他的詩歌、散文獨具特色，注重思想內容而沒有過份注重詞藻的華麗，行文猶如格言，哲理深入淺出，說服力強，且有典型的「愛默生風格」。有人這樣評價他的文字「愛默生似乎只寫警句」，他的文字所透出的氣質難以形容：既充滿專制式的不容置疑，又具有開放式的民主精神；既有貴族式的傲慢，更具有平民式的直接；既清晰易懂，又常常夾雜著某種神秘主義......一個人能在一篇文章中塞入那麼多的警句實在是了不起的，那些值得在清晨誦讀的句子為什麼總能夠振奮人心，歲月不是為他蒙上灰塵，而是映襯得他熠熠閃光。

『肆』 介紹一下愛默生

愛默生 拉爾夫·瓦爾多·愛默森（Ralph Waldo Emerson, 1803-1882）美國散文作家、思想家、詩人。1803年5月6日出生於馬薩諸塞州波士頓附近的康考德村，1882年4月27日在波士頓逝世。他的生命幾乎橫貫19世紀的美國，他出生時候的美國熱鬧卻混沌，一些人意識到它代表著某種新力量的崛起，卻無人能夠清晰的表達出來。它此時缺乏統一的政體，更沒有相對一致的意識形態。在他去世的時候美國不但因為南北戰爭而統一，而且它的個性卻逐漸鮮明起來，除了物質力量引人注目，它的文化也正在竭力走出歐洲的陰影。1837年愛默生以《美國學者》為題發表了一篇著名的演講辭，宣告美國文學已脫離英國文學而獨立，告誡美國學者不要讓學究習氣蔓延，不要盲目地追隨傳統，不要進行純粹的摹仿。另外這篇講辭還抨擊了美國社會的拜金主義，強調人的價值。被譽為美國思想文化領域的「獨立宣言」。一年之後，愛默生在《神學院獻辭》中批評了基督教唯一神教派死氣沉沉的局面，竭力推崇人的至高無上，提倡靠直覺認識真理。「相信你自己的思想，相信你內心深處認為對你合適的東西對一切人都適用……」文學批評家勞倫斯.布爾在《愛默生傳》所說，愛默生與他的學說，是美國最重要的世俗宗教。
愛默生出身牧師家庭，自幼喪父，由母親和姑母撫養他成人。曾就讀於哈佛大學，在校期間，他閱讀了大量英國浪漫主義作家的作品，豐富了思想，開闊了視野。畢業後曾執教兩年，之後進入哈佛神學院，擔任基督教唯一的神教派牧師，並開始佈道。1832年以後，愛默生到歐洲各國游歷，結識了浪漫主義先驅華滋華斯和柯爾律治，接受了他們的先驗論思想，對他思想體系的形成具有很大影響。
愛默生回到波土頓後，在康考德一帶從事佈道。這時他的演說更接近於亞里士多德學派風格，重要講演稿有《歷史的哲學》、《人類文化》、《目前時代》等。 愛默生經常和他的朋友梭羅、霍桑、阿爾柯、瑪格利特等人舉行小型聚會，探討神學、哲學和社會學問題。這種聚會當時被稱為「超驗主義俱樂部」，愛默生也自然而然地成為超驗主義的領袖。
1840年愛默生任超驗主義刊物《日晷》的主編，進一步宣揚超驗主義思想。後來他把自己的演講匯編成書，這就是著名的《論文集》。《論文集》第一集於1841年發表，包括《論自助》、《論超靈》、《論補償》、《論愛》、《論友誼》等12篇論文。三年後，《論文集》第二集也出版了。這部著作為愛默贏得了巨大的聲譽，他的思想被稱為超驗主義的核心，他本人則被冠以「美國的文藝復興領袖」之美譽。
愛默生的《論文集》贊美了人要信賴自我的主張，這樣的人相信自己是所有人的代表，因為他感知到了普遍的真理。愛默生以一個超驗主義名的口吻，平靜地敘說著他對世界的看法、超驗主義結合並滲透了新柏拉圖主義和類似加爾文教派的一種嚴肅道德觀和那種能在一切自然中發現上帝之愛的浪漫派樂觀主義。
愛默生喜歡演講，面對人群令他興奮不已，他說他感覺到一種偉大的情感在召喚，他的主要聲譽和成就建立於此。他通過自己的論文和演說成為美國超驗主義的領袖，並且成為非正式哲學家中最重要的一個。他的哲學精神表現在對邏輯學、經驗論的卓越見解上，他輕視純理論的探索，信奉自然界，認為它體現了上帝和上帝的法則。
除《論文集》之外，愛默生的作品還行《代表人物》、《英國人的特性》、《詩集》、《五日節及其他詩》。
愛默生集散文作家、思想家、詩人於一身，他的詩歌、散文獨具特色，注重思想內容而沒有過分注重詞藻的華麗，行文猶如格言，哲理深入淺出，說服力強，且有典型的「愛默生風格」。有人這樣評價他的文字「愛默生似乎只寫警句」，他的文字所透出的氣質難以形容：既充滿專制式的不容置疑，又具有開放式的民主精神；既有貴族式的傲慢，更具有平民式的直接；既清晰易懂，又常常夾雜著某種神秘主義......一個人能在一篇文章中塞入那麼多的警句實在是了不起的，那些值得在清晨誦讀的句子為什麼總能夠振奮人心，歲月不是為他蒙上灰塵，而是映襯得他熠熠閃光。
附愛默生一些言論：
關於人在宇宙中的地位，愛默生說：「人不是在自然里，而是在自身中看到—切都是美好而有價值的。世界非常空虛，它卻從這種虛飾的外觀中得到好處，使靈魂驕傲地得意揚揚。」
愛默生贊美了人的偉大，他說：「每個真正的人都是—個事業、一個國家和—個時代；他們需要無限的空間、無數的人和無限的時間去完成自己的使命；子孫後代似乎象一排門客，跟隨在他的身後。偉人凱撒，他是為後來時代而生的，我們從他那裡得到了羅馬帝國。基督出生了，成千上萬的人緊緊依附著他的才華成長起來，人們認為他就是美德，就是人存在的原因。制度是一個人的身影的延長。」
愛默生在《自信》一文中對自知與自愛作了較為詳細地論述：「相信你自己的思想，相信你內心深處認為是正確的，對所有的人也是正確的——那就是天才。說你潛在地有罪，是有普通意義的；因為最內心的東西在適合的的候會成為最表面的東西，當末日審判來臨時，我們最初的思想復歸於我們。正如心靈的呼聲屬於每個人，我們認為最高的功績屬於摩西、柏拉圖和彌爾頓，他們蔑視任何書籍和傳統，講的不是人們的想法，而是他們自己的想法。一個人應該學會發現和觀察自己內心深處閃爍的微弱的光亮，而不僅僅是注意詩人和聖賢者輝耀天空的光彩。他也不可忽視自己的思想，因為它是他自己的。在天才的每個作品中，我們都會看到我們自己拋棄了的想法；但當它們回到我們這里時卻帶上了某種陌生的崇高感。藝術的偉大作品並不會對我們有更多的教益。它們教導我們，當所有喊聲都在另一方時，要心平氣和地、堅定不移地堅持我們自己的看法。而明天一個外鄉客會非常高明地說出恰恰是我們一宜想到和感到的東西，我們會被迫為我們的意見來自他人而感羞赧。」
對於經驗，愛默生認為：「在我看來，沒有神聖的事實，也沒有不神聖的事實。我只是試驗者，我是個永不停息追索者，在我身後永遠不存在『過去』」。
關於所有權的問題，愛默生說；「當人人權利都平等的時候，從道德、理智上講，人們在財產方面則是非常不平等的，—個人擁有衣服，另一個擁有一片土地。」
愛默生對法律的看法有一種近乎嘲諷的意味，他說；「法律只不過是—種備忘錄。我們很迷信，並多少有點尊重法規：它以活著的人的資格所具有的活力就是它的效力。該法規一直在那裡說，昨天我們同意如此這般，但你如今認為這一法規如何呢？我們的法規是印上我們自己的相片的通貨：它很快就變得無法辨認，經過—段時間將返回造幣廠。」
在《書籍》一文中，愛默生為讀者提供了三點可借鑒的原則：「我必須提供的三條實用准則是：第一，決不閱讀任何寫出來不到一年的書；第二，不是名著不讀；第三，只讀你喜歡的書。」

『伍』 愛默生的《論自立》在哪可找到，此書大要是什麼，請賜教

愛默生
拉爾夫·瓦爾多·愛默生（Ralph Waldo Emerson, 1803-1882）美國散文作家、思想家、詩人。1803年5月出生於馬薩諸塞州波土頓附近的康考德村，1882年4月27日在波士頓逝世。他的生命幾乎橫貫19世紀的美國，他出生時候的美國熱鬧卻混沌，一些人意識到它代表著某種新力量的崛起，卻無人能夠清晰的表達出來。它此時缺乏統一的政體，更沒有相對一致的意識形態。在他去世的時候美國不但因為南北戰爭而統一，而且它的個性卻逐漸鮮明起來，除了物質力量引人注目，它的文化也正在竭力走出歐洲的陰影。1837年愛默生以《美國學者》為題發表了一篇著名的演講辭，宣告美國文學已脫離英國文學而獨立，告誡美國學者不要讓學究習氣蔓延，不要盲目地追隨傳統，不要進行純粹的摹仿。另外這篇講辭還抨擊了美國社會的拜金主義，強調人的價值。被譽為美國思想文化領域的「獨立宣言」。一年之後，愛默生在《神學院獻辭》中批評了基督教唯一神教派死氣沉沉的局面，竭力推崇人的至高無尚，提倡靠直覺認識真理。「相信你自己的思想，相信你內心深處認為對你合適的東西對一切人都適用……」文學批評家勞倫斯.布爾在《愛默生傳》所說，愛默生與他的學說，是美國最重要的世俗宗教。

愛默生出身牧師家庭，自幼喪父，由母親和姑母撫養他成人。曾就讀於哈佛大學，在校期間，他閱讀了大量英國浪漫主義作家的作品，豐富了思想，開闊了視野。畢業後曾執教兩年，之後進入哈佛神學院，擔任基督教唯一的神教派牧師，並開始佈道。1832年以後，愛默生到歐洲各國游歷，結識了浪漫主義先驅華滋華斯和柯爾律治，接受了他們的先驗論思想，對他思想體系的形成具有很大影響。

愛默生回到波土頓後，在康考德一帶從事佈道。這時他的演說更接近於亞里士多德學派風格，重要講演稿有《歷史的哲學》、《人類文化》、《目前時代》等。 愛默生經常和他的朋友梭羅、霍桑、阿爾柯、瑪格利特等人舉行小型聚會，探討神學、哲學和社會學問題。這種聚會當時被稱為「超驗主義俱樂部」，愛默生也自然而然地成為超驗主義的領袖。

1840年愛默生任超驗主義刊物《日晷》的主編，進一步宣揚超驗主義思想。後來他把自己的演講匯編成書，這就是著名的《論文集》。《論文集》第一集於1841年發表，包括《論自助》、《論超靈》、《論補償》、《論愛》、《論友誼》等12篇論文。三年後，《論文集》第二集也出版了。這部著作為愛默贏得了巨大的聲譽，他的思想被稱為超驗主義的核心，他本人則被冠以「美國的文藝復興領袖」之美譽。

愛默生的《論文集》贊美了人要信賴自我的主張，這樣的人相信自己是所有人的代表，因為他感知到了普遍的真理。愛默生以一個超驗主義名的口吻，平靜地敘說著他對世界的看法、超驗主義結合並滲透了新柏拉圖主義和類似加爾文教派的一種嚴肅道德觀和那種能在一切自然中發現上帝之愛的浪漫派樂觀主義。

愛默生喜歡演講，面對人群令他興奮不已，他說他感覺到一種偉大的情感在召喚，他的主要聲譽和成就建立於此。他通過自己的論文和演說成為美國超驗主義的領袖，並且成為非正式哲學家中最重要的一個。他的哲學精神表現在對邏輯學、經驗論的卓越見解上，他輕視純理論的探索，信奉自然界，認為它體現了上帝和上帝的法則。

除《論文集》之外，愛默生的作品還行《代表人物》、《英國人的特性》、《詩集》、《五日節及其他詩》。

愛默生集散文作家、思想家、詩人於一身，他的詩歌、散文獨具特色，注重思想內容而沒有過份注重詞藻的華麗，行文猶如格言，哲理深入淺出，說服力強，且有典型的「愛默生風格」。有人這樣評價他的文字「愛默生似乎只寫警句」，他的文字所透出的氣質難以形容：既充滿專制式的不容置疑，又具有開放式的民主精神；既有貴族式的傲慢，更具有平民式的直接；既清晰易懂，又常常夾雜著某種神秘主義......一個人能在一篇文章中塞入那麼多的警句實在是了不起的，那些值得在清晨誦讀的句子為什麼總能夠振奮人心，歲月不是為他蒙上灰塵，而是映襯得他熠熠閃光。

附愛默生一些言論：

關於人在宇宙中的地位，愛默生說：「人不是在自然里，而是在自身中看到—切都是美好而有價值的。世界非常空虛，它卻從這種虛飾的外觀中得到好處，使靈魂驕傲地得意揚揚。」

愛默生贊美了人的偉大，他說：「每個真正的人都是—個事業、一個國家和—個時代；他們需要無限的空間、無數的人和無限的時間去完成自己的使命；子孫後代似乎象一排門客，跟隨在他的身後。偉人凱撒，他是為後來時代而生的，我們從他那裡得到了羅馬帝國。基督出生了，成千上萬的人緊緊依附著他的才華成長起來，人們認為他就是美德，就是人存在的原因。制度是一個人的身影的延長。」

愛默生在《自信》一文中對自知與自愛作了較為詳細地論述：「相信你自己的思想，相信你內心深處認為是正確的，對所有的人也是正確的——那就是天才。說你潛在地有罪，是有普通意義的；因為最內心的東西在適合的的候會成為最表面的東西，當末日審判來臨時，我們最初的思想復歸於我們。正如心靈的呼聲屬於每個人，我們認為最高的功績屬於摩西、柏拉圖和彌爾頓，他們蔑視任何書籍和傳統，講的不是人們的想法，而是他們自己的想法。一個人應該學會發現和觀察自己內心深處閃爍的微弱的光亮，而不僅僅是注意詩人和聖賢者輝耀天空的光彩。他也不可忽視自己的思想，因為它是他自己的。在天才的每個作品中，我們都會看到我們自己拋棄了的想法；但當它們回到我們這里時卻帶上了某種陌生的崇高感。藝術的偉大作品並不會對我們有更多的教益。它們教導我們，當所有喊聲都在另一方時，要心平氣和地、堅定不移地堅持我們自己的看法。而明天一個外鄉客會非常高明地說出恰恰是我們一宜想到和感到的東西，我們會被迫為我們的意見來自他人而感羞赧。」

對於經驗，愛默生認為：「在我看來，沒有神聖的事實，也沒有不神聖的事災。我只是試驗者，我是個永不停息追索者，在我身後永遠不存在『過去』」。

關於所有權的問題，愛默生說；「當人人權利都平等的時候，從道德、理智上講，人們在財產方面則是非常不平等的，—個人擁有衣服，另一個擁有一片土地。」

愛默生對法律的看法有一種近乎嘲諷的意味，他說；「法律只不過是—種備忘錄。我們很迷信，並多少有點尊重法規：它以活著的人的資格所具有的活力就是它的效力。該法規一直在那裡說，昨天我們同意如此這般，但你如今認為這一法規如何呢？我們的法規是印上我們自己的相片的通貨：它很快就變得無法辨認，經過—段時間將返回造幣廠。」

在《書籍》一文中，愛默生為讀者提供了三點可借鑒的原則：「我必須提供的三條實用准則是：第一，決不閱讀任何寫出來不到一年的書；第二，不是名著不讀；第三，只讀你喜歡的書。」

「愛默生」是美國哈叭狗的測試劑。怎樣識別美國的哈叭狗呢？技術比較簡單，你只要當著這個人的面念上幾段「愛默生」的話，他的眼淚就流下來了，那個人就是美國的哈叭狗了

『陸』 愛默生的論自助 文章 有的發一下

容：http://www.bluestocking.com.cn/news/article.php?articleid=5 （找的太不容易了）
宣揚超驗主義思想，愛默生是超驗主義的倡導者，他的散文，特別是他的演講，令人感到親切，富有一種奇異的帶有強烈個人色彩的聲音；他的散文在端莊凝重的說教之中每每流溢出特有的富有魅力的睿智、幽默感和文學、哲思的深度來。他的言詞文本雄辯有力而輝煌，語調變幻莫測，顯示出他的深奧的文學技巧來。 相信你自己"這句愛默生的名言，成為超驗主義者的座右銘。這種超驗主義觀點強調人的主觀能動性，有助於打破加爾文教的"人性惡"、"命定論"等教條的束縛，為熱情奔放，抒發個性的浪漫主義文學奠定了思想基礎。

你要想深刻了解他，看看這里吧：http://club.cn.yahoo.com/bbs/threadview/400043293_46__pn1.html

『柒』 愛默生《論自助》翻譯後的全文，記住是全文，速求

這里有http://blog.renren.com/share/248536409/6848246026

『捌』 求艾默生文選《論自助》的中文全文拜託了各位 謝謝

《精品圖書（29）老書新看12本》 本》 資源分類： 資料/圖書雜志 發布者： wangguicun 發布時間：內 2006-12-25 17:39 最新容更新時間： 2006-12-30 15:27 瀏覽次數： 14151 http://lib.ve rycd.com/2006/12/25/0000133302.html

『玖』 急求:愛默生的self-reliance "論自助"

任何名副其實的真正的人，都必須是不落俗套的人。任何採集聖地棕擱葉的人，都不應當拘泥於名義上的善，而應當發掘善之本身。除了我們心靈的真誠之外，其它的一切歸根結蒂都不是神聖的。解脫自己，皈依自我，也就必然得到世人的認可。記得，當我還很小的時候，有位頗受人尊重的師長。他習慣不厭其煩地向我灌輸宗教的古老教條。有一回，我禁不住回了他一句。聽到我說，如果我完全靠內心的指點來生活，那麼我拿那些神聖的傳統幹嘛呢；我的這位朋友提出說：「可是，內心的沖動可能是低下的，而不是高尚的。」我回答說：「在我看來，卻不是如此。不過，倘若我是魔鬼的孩子，那麼我就要照魔鬼的指點來生活。」除了天性的法則之外，在我看來，沒有任何法則是神聖的。好與壞，只不過是個名聲而已，不費吹灰之力，便可以將它從這人身上移到那人身上。唯一正確的，是順從自身結構的事物；唯一錯誤的，是逆自身結構的事物。一個人面對反對意見，其舉措應當像除了他自己之外，其它的一切都是有名無實的過眼煙雲。使我慚愧的是，我們如此易於成為招牌、名份的俘虜，成為龐大的社團和毫無生氣的習俗的俘虜。任何一個正派、談吐優雅之士都比一位無懈可擊的人更能影響我、左右我。我應當正直坦誠、生氣勃勃，以各種方式直抒未加粉飾的真理……

我必須做的是一切與我有關的事，而不是別人想要我做的事。這條法則，在現實生活和精神生活中都是同樣艱巨困難的，它是偉大與低賤的整個區別。它將變得更加艱巨，如果你總是碰到一些自以為比你自己更懂得什麼是你的責任的人。按照世人的觀念在這世界上生活是件容易的事；按照你自己的觀念，離群索居也不難；但若置身在世人之間，卻能盡善盡美地怕然保持著個人獨立性，卻只有偉人才能辦得到。

抵制在你看來已是毫無生氣的習俗，是因為這些習俗耗盡你的精力。它消耗你的時光，隱翳你的性格。如果你上毫無生氣的教堂，為毫無生氣的聖經會捐款，投大黨的票擁護或反對政府，擺餐桌同粗俗的管家沒什麼兩樣——那麼在所有這些屏障下，我就很難准確看出你究竟是什麼樣的人。當然，這樣做也將從你生活本身中耗去相應的精力。然而，如果你所做的是你所要做的事，那麼我就能看出你到底是什麼樣的人。做你自己的事，你也就從中增強了自身。一個人必須要想到，隨眾隨俗無異於蒙住你的眼睛。假如我知道你屬於哪個教派，我就能預見到你會使用的論據。我曾經聽一位傳教士宣稱，他的講稿和主題都取材自他的教會的某一規定。難道我不是早就知道他根本不可能即興說一句話嗎?……算了，大部分人都用這樣或那樣的手帕蒙住自己的眼睛，使自己依附於某個社團觀點。保持這種一致性，迫使他們不僅僅在一些細節上弄虛作假，說一些假話，而是在所有的細節上都弄虛作假。他們所有的真理都不太真。他們的二並不是真正的二，他們的四也不是真正的四：他們說的每一個字都使我們失望，而我們又不知道該從哪兒下手去糾正它。同時，自然卻利落地在我們身上套上我們所效忠的政黨的囚犯號衣。我們都板著同樣的面孔，擺著同樣的架式，逐漸習得最有紳士風度而又愚蠢得像驢一樣的表達方式。尤其值得一提的是一種丟人的、並且也在歷史上留下了自己印記的經歷。我指的是「傻乎乎的恭維」——我們渾身不自在地同一些人相處時，臉上便堆起這種假笑；我們就毫無興趣的話題搭腔時，臉上便堆起這種微笑。其面部肌肉不是自然地運作，而是為一種低下的、處心積慮的抽搐所牽引，肌肉在面龐外圍綳得緊緊的，給人一種最不愉快的感覺：一種受責備和警告的感覺。這種感覺，任何勇敢的年輕人都絕不會願意體驗第二次。

世人用不快來鞭撻不落俗套的人……對於一位堅強的探諳世事的人來說，容忍有教養的紳士們的憤怒不是件難事。他們的憤怒是正派得體，謹慎穩重的。因為他們本身就非常容易招來責難，所以他們膽小怕事。但是，若引起他們那女性特有的憤怒，其憤慨便有所升級；倘若無知和貧窮的人們被唆使，倘若處於社會底層的非理性的野蠻力量被慫勇狂吼發難，那就需要養成寬宏大量和宗教的習慣，像神一樣把它當作無關緊要的瑣事。

另一個使我們不敢自信的恐懼是我們想要隨眾隨俗。這是我們對自己過去的所作所為的敬畏之情，因為在別人眼裡能夠藉以評判我們行為軌跡的依據，除了我們的所作所為之外別無他物，而我們又不願意使他們失望。

但是，你為什麼要往回看呢?為什麼你老要抱著回憶的僵屍，唯恐說出與你曾經在這個或那個公開場合說的話有點兒矛盾的話來呢?倘若你說了些自相矛盾的話，那又怎麼樣呢?

愚蠢地堅持隨眾隨俗是心胸狹小的幽靈的表現，是低級的政客，哲學家和神學家們崇拜的物件。偉大的人物根本就不會隨眾隨俗。他也許倒更關心自己落在牆上的影子。嘿！把好你的那張嘴！用包裝線把雙唇縫起來！否則，你若要做一個真正的人的話，今天你想說什麼就說什麼，像放連珠炮一樣；明天你想說什麼，照樣斬釘截鐵地說什麼，哪怕跟你今天說的一切都是相互予盾的。哈哈！老婦人，你就嚷嚷去吧！你肯定會被人誤解的！誤解，恰恰是個傻瓜的字眼。被人誤解就那麼不好嗎?畢達哥拉斯被人誤解，蘇格拉底、耶穌、路德、哥白尼、伽利略和牛頓，每一位純粹而又聰明、曾經生活過的人都曾被人誤解過。要做個偉人，就一定會被人誤解……