論語中關於擇友標準的語錄

❶ 《論語》中有關擇友的名句有哪些

君子拙於不知己，而信於知己。——司馬遷在無利害觀念之外，互相尊敬似乎是友誼的另一要點。——莫羅阿結交非賢者，難免生愛憎。——孟郊善人同處，則日聞嘉訓；惡人從游，則日生邪情。——范曄選擇朋友一定要謹慎！地道的自私自利，會戴上友誼的假面具，卻又設好陷阱來坑你。——《克雷洛夫寓言》友誼是培養人的感情的學校。——蘇霍姆林斯基同是天涯淪落人,相逢何必曾相識。——(唐)白居易同是天涯淪落人,相逢何必曾相識。——(唐)白居易莫愁前路無知已,天下誰人不識君。——(唐)高適天下快意之事莫若友,快友之事莫若談。——(清)蒲松齡人之相識,貴在相知,人之相知,貴在知心。——(春秋)孟子莫愁前路無知已,天下誰人不識君。——(唐)高適天下快意之事莫若友,快友之事莫若談。——(清)蒲松齡人之相識,貴在相知,人之相知,貴在知心。——(春秋)孟子友誼是一種溫靜與沉著的愛，為理智所引導，習慣所結成，從長久的認識與共同的契合而產生，沒有嫉妒，也沒有恐懼。——荷麥友誼永遠是一個甜柔的責任，從來不是一種機會。——紀伯倫真友誼象磷火——在你周圍最黑暗的時刻顯得最亮。——D.M.真正的友情，是一株成長緩慢的植物。——華盛頓親善產生幸福，文明帶來和諧。——雨果摯友如異體同心。——亞里士多德世間最美好的東西，莫過於有幾個頭腦和心地都很正直的嚴正的朋友。——愛因斯坦和你一同笑過的人，你可能把他忘掉；但是和你一同哭過的人，你卻永遠不忘。——紀伯倫沒有朋友也沒有敵人的人，就是凡夫俗子。——拉法特對眾人一視同仁，對少數人推心置腹，對任何人不要虧負。——莎士比亞在各種孤獨中間，人最怕精神上的孤獨。——巴爾扎克

❷ 損者三友,益者三友的意思

原文
孔子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」
曾子曰：「吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」

子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」
譯文
孔子說：「有益的朋友有三種，有害的朋友有三種。與正直的人交朋友，與誠信（諒，誠信）的人交朋友，與知識廣博的人交朋友，是有益的。與諂媚逢迎的人交朋友，與表面奉承而背後誹謗人的人交朋友，與善於花言巧語的人交朋友，是有害的。」
曾子說：「我每天多次反省自己——替他人做事是否盡心竭力了呢？和朋友交往是否真誠了呢？老師傳授的教誨是否落實在生活中了呢？」
孔子說：「看見賢能的人心裡想的就要和他一樣，看到不賢能的人就要自我反省啊！」
孔子說：「多責備自己，少責備別人，就可以遠離別人的怨恨了。」
損者
友便辟，友善柔，友便佞，損矣。
便辟是善於走邪道善柔是指表面奉承而背後誹謗人之人
便佞是指善於花言巧語之人
辨正
《論語·季氏篇》：「友便辟，友善柔，友便侫，損矣。」
傳統譯文：1、「與諂媚逢迎的人交朋友，與表面奉承而背後誹謗人的人交朋友，與善於花言巧語的人交朋友，是有害的」。
「諂媚逢迎」和「表面奉承」意義相近，又都需要「花言巧語」來實施，三種人容易混淆為一類人，沒有根本性的區別。
2、「與自私的人交朋友，與圓滑的人交朋友，與花言巧語、能說會道的人交朋友，這是有害的」。[1]
「便辟」譯為「自私」，「便」字之意為何？「辟」字之意何在？「圓滑」與「花言巧語能說會道」的內涵相互交集，「圓滑」需要「花言巧語能說會道」，「花言巧語能說會道」的一般也較「圓滑」，所以兩種人沒有根本性區別。而且「佞」為巧諂，「花言巧語能說會道」只表達了其中「巧言」的意思，而忽略了「諂媚」的意思。
這個譯文：「結交喜好邪門歪道的朋友、結交善於左右搖擺的朋友、結交喜好巧言諂媚的朋友，這是有害的」（劉小烽嬴嘉麗）。
「辟」通僻，邪僻，邪門歪道。「便辟」即以辟為便，以「邪門歪道」為便利，亦即「喜好邪門歪道」。《廣雅》：柔，弱也；不能自主，左右搖擺之意。「善柔」即「善於左右搖擺」。《說文》：「佞，巧諂高材也」。「便佞」即以佞為便，亦即「喜好巧言諂媚」。
簡析
作者
《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》、《中庸》、《孟子》、《詩經》、《尚書》、《禮記》、《易經》、《春秋》並稱「四書五經」。通行本《論語》共二十篇。

孔子像
出處
《益者三友，損者三友》選自《論語·第十六章·季氏篇》
《論語》是記載中國古代著名思想家孔子及其弟子言行的語錄，共四十卷，由孔子的弟子及其再傳弟子編寫，是我國古代儒家經典著作之一，是首創語錄體。漢語文章的典範性也源於此，儒家（在春秋戰國時期與墨家對立）創始人孔子的政治思想核心是「仁」、「禮」和「中庸」。《論語》是記錄孔子主要弟子及其再傳弟子關於孔子言行的一部書。
《論語》是孔子及其弟子的對話，以記言為主，「論」是論纂的意思，「語」是話語。《論語》成書於眾手，記述者有孔子的弟子，有孔子的再傳弟子，也有孔門以外的人，但以孔門弟子為主，《論語》是記錄孔子和他的弟子言行的書。
作為一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止；或啟發論辯，侃侃而談；富於變化，娓娓動人。
道理
說明孔子的擇友標準是正直、寬容、見多識廣。要交好的、志同道合的朋友，做起事來事半功倍！

❸ 儒家倫理道德，序君臣父子之禮，倫理道德是什麼意思

孔子的倫理思想
忠

忠是孔子倫理道德的一個重要內容，也是孔子處理人際關系的准則。在孔子的倫理思想中，忠是一個備受爭議的一個內容，二十世紀以來，人們一提到忠馬上就想到「君要臣死，臣不得不死」的愚忠，並將其歸罪於孔子，其實這並非孔子忠的原意。
忠在《論語》中共出現十八次，分布在十六章中。其中單獨出現十一次，與「恕」合作「忠恕」出現一次，與「信」合作「忠信」出現六次。就其內容看，分別回答了關於從政、待友、處世、事君、修養、治民等問題，大都屬於處理人際關系的范圍。而把這些屬於人際關系處理方面的語句進行分類，最為突出的還是交友、治民、事君三大類，它們分別屬於個人與個人、個人與集體之間的關系。
〔交友〕朋友關系是人與人之間的關系，孔子將忠列為人與人關系的道德原則，這是孔子對其前忠內容的擴大。在關於忠的談論中，最多的是關於交友的。孔子直接談論交友的有七章（內一章重復），涉及到待友的原則、擇友的標准、待友的方法，內容是很豐富的。
朋友關系是一種重要的人際關系，在封建社會中，它與君臣關系、父子關系、夫婦關系、兄弟關系並稱為五倫，列為人與人之間最基本的關系。在五倫中，朋友關系是最不穩定的，父子關系、兄弟關系有血緣的紐帶來維系，夫婦關系有愛情的紐帶來維系，君臣關系有祿位的紐帶來維系，而維系朋友關系既沒有血緣的、情感的紐帶，也沒有政治的紐帶可資藉助，孔子認為朋友關系只能依靠忠信來維系。
忠信一直被孔子視作待友的基本原則，教育弟子的主要內容，「子以四教：文，行，忠，信」（《述而》）。忠在朋友關系中是指接人待物要盡心竭力，真誠專一。「與人忠」被孔子當作人的最高道德品質「仁」的重要內容之一，一再教育弟子「主忠信」，「言忠信」，「言思忠」。對朋友的過失應該批評指正，「忠焉，能無誨乎？」（《憲問》）但這種批評應該是「忠告而善導之，不可則止」，對朋友忠心勸告，好好引導，如忠言逆耳，朋友聽不進去，就應及時停止，不應自取其辱，「朋友數，斯疏矣」（《里仁》），嘮叨不休，不僅達不到目的，反而傷了和氣，被朋友所疏遠。在孔子的教育下，曾子把「為人謀而不忠乎」作為「吾日三省吾身的首要內容，他是深得孔子交友原則的真諦的。。
〔治民〕治民屬於官民關系，官民關系也是一種人際關系。在關於忠的論述中，提到官民關系的只有兩章。
季康子問曰：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以庄，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」（《為政》）
子張問政。子曰：「居之無倦，行之以忠。」（《顏淵》）
這兩章的「忠」也屬於兩種類型，前者講治民者怎樣才能使人民忠，後者講治民者要忠。實際上，這兩章都是對治民者的要求。治民者希望人民忠誠，但要人民忠誠，治民者必須從自身做起，要孝順長上，慈愛幼小，當官勤勤懇懇，執行政令忠心耿耿。
〔事君〕事君屬於君臣關系，君臣關系是一種被注入政治倫理的特殊的人際關系。但它並不僅僅是人與人之間的關系，而且還是個人與集體之間的關系，因為國君是國家的代表，事君就是服務國家。當然，在這種關系中主體和客體的關系是不平等的：客體君位於主導地位，主體臣位於從屬地位。
在關於忠的論述中，孔子對事君論述的非常少，僅有一章：定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」（《八佾》）
在這一章中，孔子提出了君臣關系的原則。「臣事君以忠」是孔子對春秋中期以來忠君思想的繼承，但它決不是簡單的繼承，而是有所發展，這個發展就是「君使臣以禮」，將臣子單方面的忠君義務修正為君臣雙方互有條件的義務。「臣事君以忠」是有前提的，這個前提就是「君使臣以禮」，國君只有依禮來使用臣子，臣子才能忠心地服事君主。如果國君不依禮使用臣子，那麼臣子也沒有必要去忠心服事君主。「以道事君，不可則止」（《先進》），用道義奉事君主,如果行不通，乾脆辭職不幹。孔子是這樣說的，也是這樣做的，當魯國國君沒有依禮向大夫們分送祭祀的膰肉時，孔子毫不戀棧，毅然掛冠而去。在《論語》中，孔子還多次提到事君的原則，要「事君盡禮」（《八佾》），「弒父與君，亦不從也」（《先進》），以禮事君，君主做壞事，絕不能順從；對國君的不良行為，要「勿欺也，而犯之」，不能陽奉陰違地欺騙他，而要當面勸諫他、觸犯他。
經過孔子的發展，忠由利民、利國、利公、利君的單純政治倫理擴展到利他的社會倫理，由處理人與集體的關系准則擴展到處理人與人關系的准則。
要想真正發揮忠在當代社會的作用，就必須解決忠君的問題。
東漢時，孔子「君使臣以禮、臣事君以忠」的君臣關系被僵化成「君為臣綱」，忠君思想從此強化了封建專制，禁錮了人們的思想。二十世紀以來，人們將孔子當作「君為臣綱」的始作俑者、封建專制主義的祖師爺而大加撻伐，其實，這是不公正的。
孔子論忠主要是指朋友關系，雖然孔子也談了忠君問題，但忠君也是有前提的。結合《論語》中孔子關於事君的論述、評價來看，孔子的忠君思想是很淡薄的。首先，孔子沒有後世所提倡的「忠君不事二主」的概念。管仲是公子糾的老師，公子糾被齊桓公所殺，管仲不僅沒有以身盡忠，反而為齊桓公效力，幫助齊桓公成就霸業。像管仲這樣一位「貳臣」，不僅沒有受到孔子的指責，反而得到孔子的高度評價：「桓公九合諸侯，不以兵革，管仲之力也。如其仁！如其仁！」（《憲問》）被推舉許為具有「仁」德——孔子心目中最高的品德。其次，孔子沒有後世儒家所強調的「君權神聖不可侵犯」的觀念。商湯、周武王分別推翻了殘暴的夏桀、商紂，孔子不但沒有非議這種「弒君」行為，反而稱贊他們為君子，在《論語》中稱贊商湯舉伊尹的行為，稱贊武王有至德。由此可以看出，孔子不但沒有後世的忠君思想，反而贊成推翻殘暴的君主。後人將「君為臣綱」的始作俑者強指為孔子是毫無道理的。
其實，忠君只是忠的特殊政治涵義，是利國、利公、利他意義的轉化，將利國、利公、利他的對象限定為國君一個人，將個人與國家的關系界定為與國君一人的關系。在歷史上忠君是與愛國聯系在一起的，國君是國家的代表，忠君就是愛國。

老子
1、宇宙觀
「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」 「有物混成，先天地生．寂漠！獨立不改，周行不殆，可以為天下母．吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大．大曰逝，逝曰遠，遠曰返．道大，天大，地大，王大．域中有四大，而王處一．人法地，地法天，天法道，道法自然．」 「無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出，而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」 「天下萬物生於有，有生於無。」 「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
2、價值觀
無、道、德
老子的價值觀由「無」、「道」、「德」三者所構成。
老子言「無」，嘗謂：「天下萬物生於有，有生於無。」當宇宙尚未形成，萬物不會存在，故稱「無」。天地初開，形成宇宙，故稱「有」。「萬物」由「有」所衍生，而「有」從「無」所衍生，天下萬物均起於「有」而終於「無」。
老子言「道」，嘗謂：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」老子認為「道」是宇宙本體，乃萬物之根源，故謂：「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」「道」生於天地萬物之先，獨立長存於萬物之外，不斷循環運行，遍及天地萬物，絕不止息。老子又認為「道」不可觸摸、莫可名狀，故謂：「無狀之狀，無物之泉。」只能用「道」來代表，亦可勉強稱為「大」。故謂：「道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」意謂「道」是玄妙深奧的，常人難以理解及形容。若可用言語來描述「道」，就不是真正的「道」了。當宇宙萬物形成之際，人類會給萬物命名，但都不是事物真正的名字，因為天地萬物都是由「道」衍生出來的。人為自然萬物之一，故須遵守自然法則，故謂：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」賦予萬物生機而使各遂其生，故老子認為「道」是萬物的宗主。
老子言「德」，認為「德」乃「道」之體現，而「德」應服從於「道」，故謂：「孔德之容，惟道是從。」道家強調人應當好好行道，目的是助己之修養，避免犯過。
守柔
老子言「守柔」，嘗謂：「天下之至柔，馳聘天下之至剛。」「道」之所以能循環不息，因為「道」具備了柔弱的特質，故言：「弱者道之用。」老子以「水」作喻：「天下柔弱，莫過於水，而攻堅勝者，莫之能勝，其無以易之。」又謂：「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」老子強調以柔制剛，認為「強梁者不得其死」，目的在教人謙卑遜讓，以退為進。人若如此，方可明哲保身，故謂：「知其雄，守其雌，為天下豁；為天下豁，常德不離，復歸於嬰兒。」意謂人可有雄心壯志，但不可逞強好勝，應抱持柔弱謙下之道，保持質朴本性。老子強調「守柔」，皆因認為除了「道」之外，世間萬物總有沒落的一日。故謂：「飄風不終朝，驟雨不終日。」老子又認為世事難測，故謂：「福兮禍所倚，禍兮福所伏。」老子強調「守柔」，要求人清虛自守，勿剛強好勝，否則不得善終。
居後不爭
老子認為人應有「居後不爭」之心，嘗謂：「我有三寶，持而保之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。」只有仁慈、儉朴、謙讓不爭的人，方能具備道德勇氣，進而博施於人，受人尊敬擁護而成大器。老子嘗謂：「聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。」只要人能舍棄爭先爭勝之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎」之理。莫自恃聰明，鋒芒太露，應抱持以退為進的處世態度，從而達致「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」的境界。
寡慾
老子謂人應「寡慾」，故謂：「罪莫大於可欲，禍其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若懷有「可欲」、不知足」之心，則貪念自生。只有「知足」帶來的滿足感，才是真正的滿足。老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」沉醉於聲色犬馬和口腹物慾會使人神昏意亂，使身體的感官和靈性受損。故老子要求人「無欲」、「去欲」，故謂：「是以聖人去甚、去奢、去泰。」又謂：「善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。」於生活起居、待人處事應「見素抱朴，少私寡慾」，達致「知足不辱，知止不殆，可以長久」的境界。
3、政治觀

無為
「不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂．聖人治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨．常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治．」
「無為」，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》：「無為為之而合於道」。 道家的「無為」，是清靜自守之義，是道家以「道」 修身所要達到的「合於道」 的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（無為而不無為）。
善為下
「古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下．是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極．」 「用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺．」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵．禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶．故抗兵相加，則哀者勝．」
4、知識論
「知人者智，自知者明．勝人有力，自勝者強．知足者富，強行有志．不失其所者久，死而不亡者壽．」 「聖人無心，以百姓心為心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信．聖人在天下，怵怵；為天下，渾其心．百姓皆注其耳目，聖人皆孩之．」 「知不知，上；不知知，病．是以聖人不病．以其病病，是以不病．」

❹ 《論語》中有關擇友的名句有哪些

益者三友，損者三友：友直，友諒，衰多聞，益矣；友便辟，友善柔，專友便佞，損矣。屬
見《論語·季氏》。直：公正，正直。諒：信實，誠實。便（pián駢)辟：奉迎諂媚。善柔：善於當面恭維、奉承。便佞（nìng濘)：善花言巧語而不正派。這幾句大意是：有益的朋友有三種，有害的朋友有三種：正直、誠實、博學，這三種^是益友；對人諂媚奉迎、當面恭維、花言巧語，這三種人是害友。作為擇友的標准以及識別好朋友壞朋友時可以作參考。

❺ 古人所謂擇友有道的基本觀點

1、有仁德,品德高尚
在《論語*學而》中,孔子說:「君子不重則不威,學則不固.主忠信.無友不如己者.過則勿憚改」.孔子在這里提出了交友的第一條原則:不要跟不如自己的人交朋友.因為與不如己者交友,無益有損.所謂朋友,或者能幫助自己培仁進德,或者能為自己授知解惑,所以孔子認為一定要結交勝過自己的人.如此,才能見賢思齊,擇善而從,「就有道而正焉」,從而不斷獲得教益.孔子在《論語·述而》中曾經說過,「三人行必有我師焉,擇其善者而從之,其不善者而改之「.另外,在《論語·衛靈公》中孔子也主張「當仁不讓於師」.在《論語·為政》中,孔子說:「溫故而知新,可以為師矣」.《論語·微子》中孔子說「夫子焉不學?而亦何常師之有?」可見,孔子不與之交往的主要是指缺乏『仁』心、道德、人格卑污的小人,即,所交之友絕非世俗所稱的『酒肉朋友』、「江湖義氣」之友,而是高尚的「道義之交」.
2、遵禮循義
孔子認為在朋友交往中,必須以「禮」和「義」為原則.孔子認為「禮」是「仁」的外在表現和規范,這種規范不同於墨家倡導的俠士義氣.孔子認為一個人要想成為仁人君子,就必須遵從禮的規范循「義」行事.因此,他認為朋友之道也應該循禮從義.《論語》中對顏淵喪事的記載就是孔子這一觀點的最好體現.顏淵是孔子非常欣賞的學生,他的早逝令孔子痛心不已,在《論語·先進》中,孔子說:「噫!天喪予!天喪予!」意思是:「唉!是老天爺真要我的命啊!是老天爺真要我的命啊!」但當顏路請求孔子賣掉車子來替顏淵辦外槨時,孔子說:「才不才,亦各言其子也.鯉也死,有棺而無槨.吾不徒行以為之槨,以吾從大夫之後,不可徒行也」.意思是說:「(雖然顏淵和鯉)一個有才一個無才,但都是他自己兒子.孔鯉死的時候,也是有棺無槨.我沒有賣掉自己的車子給他買槨,因為我還跟隨在大夫之後,是不可以步行的」.但門人不聽勸阻,違禮厚葬了顏淵,孔子對此非常氣憤,悲嘆道:「回也視予猶父也,予不得視猶子也.非我也,夫二三子也!」孔子是說:「顏回把我當父親一樣看待,我卻不能把他當親生兒子一樣看待,這不是我的過錯,是那些學生們乾的啊!」在《論語·憲問》中,孔子對老朋友原壤不守禮的行為也提出了批評:「幼而不孫弟,長而無述焉,老而不死,是為賊」,並且以杖叩其脛.孔子罵他說:「年輕的時候,你不講孝悌,長大了又沒有什麼可說的成就,老而不死,真是害人蟲,說著就用手敲他的小腿.在《論語·衛靈公》中,孔子說:「君子義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之,君子哉!」孔子是說:「君子以義作為根本,用禮加以推行,用謙遜的語言來表達,用忠誠的態度來完成,這就是君子了」.
3、中庸之道
孔子的中庸思想在交友觀上也有體現.所謂中庸之道即做任何事情都不偏離軌道,堅持調和折中的思想.簡單地說就是「中間主義者」.《論語·子路》中孔子說:「不得中行而與之,必也狂狷乎.狂者進取,狷者有所不為也」.這里的「狂」與「狷」是兩種對立的品質.一是流於冒進,進取,敢作敢為;一是流於退縮,不敢作為.中行就是不偏於狂,也不偏於狷.這里孔子說「我找不到奉行中庸之道的人和他交往,只能與狂者、狷者相交往了.狂者敢作敢為,狷者對有些事是不肯乾的」.孔子用此話告訴我們,要盡可能地與言行合乎中庸的人結交.但是這樣的認識太理想化,社會現實要求我們既要結交激進者,也要結交狷介者,不要偏於任何一方.對立的雙方要互相牽制,互相補充,才符合中庸的思想.在與朋友相處的過程中,只要堅持中庸之道,朋友之間就能相安無事,和平相處,我們就會達到素其位而行、無入而不自得焉及上不怨天、下不尤人的思想境界.
4、益者三友,損者三友
所謂「益者三友」,是友直,友諒,友多聞.友直,指的是朋友正直,真誠坦盪,這種朋友可以在你怯懦、猶豫的時候給你勇氣,也可以在你猶豫不前的時候給你果決.友諒,指的是朋友懂得原諒,理解和寬容,這種朋友給我們內心一種愉悅感.友多聞,這種朋友見聞廣博,用今天的話說就是知識面寬.他的間接的經驗可以轉化成你的直接經驗,當你在一些問題上感到猶豫彷徨,難以決斷時,也許他廣博的見聞可以幫助你作出選擇.所謂「損者三友」,是指友便辟,友善柔,友便佞.友便辟,指的是專門喜歡諂媚逢迎、溜須拍馬的人.這種人特別會察言觀色,見風使舵,細心體會你的心情,以免違逆了你的心意.「友便辟」和「友直」正好相反,這種人毫無誠實之心,沒有是非原則,他們的原則就是讓你高興,以便從中得利.友善柔,是典型的「兩面派」,他們當著你的面,永遠是和顏悅色,滿面春風,恭維你,奉承你,就是孔子說的「巧言令色」.但是在背後,他會傳播謠言,惡意誹謗"友便佞,指的就是言過其實,誇誇其談的人,就是老百姓說的「光會耍嘴皮子的人」.這種人就一副伶牙俐齒,沒有他不知道的事,沒有他不懂得的道理,說起話來,滔滔不絕,氣勢逼人,不由得人不相信.孔子一向「訥於言,敏於行」的做人處事理念,像誇誇其談的人在他那裡是得不到好評語的.

❻ 孔子所說的擇友標準是什麼

1、有仁德,品德高尚

在《論語*學而》中,孔子說:「君子不重則不威,學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改」。孔子在這里提出了交友的第一條原則:不要跟不如自己的人交朋友。因為與不如己者交友,無益有損。所謂朋友,或者能幫助自己培仁進德,或者能為自己授知解惑,所以孔子認為一定要結交勝過自己的人。如此,才能見賢思齊,擇善而從,「就有道而正焉」,從而不斷獲得教益。孔子在《論語·述而》中曾經說過,「三人行必有我師焉,擇其善者而從之,其不善者而改之「。另外,在《論語·衛靈公》中孔子也主張「當仁不讓於師」。在《論語·為政》中,孔子說:「溫故而知新,可以為師矣」。《論語·微子》中孔子說「夫子焉不學?而亦何常師之有?」可見,孔子不與之交往的主要是指缺乏『仁』心、道德、人格卑污的小人,即,所交之友絕非世俗所稱的『酒肉朋友』、「江湖義氣」之友,而是高尚的「道義之交」。

2、遵禮循義

孔子認為在朋友交往中,必須以「禮」和「義」為原則。孔子認為「禮」是「仁」的外在表現和規范,這種規范不同於墨家倡導的俠士義氣。孔子認為一個人要想成為仁人君子,就必須遵從禮的規范循「義」行事。因此,他認為朋友之道也應該循禮從義。《論語》中對顏淵喪事的記載就是孔子這一觀點的最好體現。顏淵是孔子非常欣賞的學生,他的早逝令孔子痛心不已,在《論語·先進》中,孔子說:「噫!天喪予!天喪予!」意思是:「唉!是老天爺真要我的命啊!是老天爺真要我的命啊!」但當顏路請求孔子賣掉車子來替顏淵辦外槨時,孔子說:「才不才,亦各言其子也。鯉也死,有棺而無槨。吾不徒行以為之槨,以吾從大夫之後,不可徒行也」。意思是說:「(雖然顏淵和鯉)一個有才一個無才,但都是他自己兒子。孔鯉死的時候,也是有棺無槨。我沒有賣掉自己的車子給他買槨,因為我還跟隨在大夫之後,是不可以步行的」。但門人不聽勸阻,違禮厚葬了顏淵,孔子對此非常氣憤,悲嘆道:「回也視予猶父也,予不得視猶子也。非我也,夫二三子也!」孔子是說:「顏回把我當父親一樣看待,我卻不能把他當親生兒子一樣看待,這不是我的過錯,是那些學生們乾的啊!」在《論語·憲問》中,孔子對老朋友原壤不守禮的行為也提出了批評:「幼而不孫弟,長而無述焉,老而不死,是為賊」,並且以杖叩其脛。孔子罵他說:「年輕的時候,你不講孝悌,長大了又沒有什麼可說的成就,老而不死,真是害人蟲,說著就用手敲他的小腿。在《論語·衛靈公》中,孔子說:「君子義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之,君子哉!」孔子是說:「君子以義作為根本,用禮加以推行,用謙遜的語言來表達,用忠誠的態度來完成,這就是君子了」。

3、中庸之道

孔子的中庸思想在交友觀上也有體現。所謂中庸之道即做任何事情都不偏離軌道,堅持調和折中的思想。簡單地說就是「中間主義者」。《論語·子路》中孔子說:「不得中行而與之,必也狂狷乎。狂者進取,狷者有所不為也」。這里的「狂」與「狷」是兩種對立的品質。一是流於冒進,進取,敢作敢為;一是流於退縮,不敢作為。中行就是不偏於狂,也不偏於狷。這里孔子說「我找不到奉行中庸之道的人和他交往,只能與狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢為,狷者對有些事是不肯乾的」。孔子用此話告訴我們,要盡可能地與言行合乎中庸的人結交。但是這樣的認識太理想化,社會現實要求我們既要結交激進者,也要結交狷介者,不要偏於任何一方。對立的雙方要互相牽制,互相補充,才符合中庸的思想。在與朋友相處的過程中,只要堅持中庸之道,朋友之間就能相安無事,和平相處,我們就會達到素其位而行、無入而不自得焉及上不怨天、下不尤人的思想境界。

4、益者三友,損者三友

所謂「益者三友」,是友直,友諒,友多聞。友直,指的是朋友正直,真誠坦盪,這種朋友可以在你怯懦、猶豫的時候給你勇氣,也可以在你猶豫不前的時候給你果決。友諒,指的是朋友懂得原諒,理解和寬容,這種朋友給我們內心一種愉悅感。友多聞,這種朋友見聞廣博,用今天的話說就是知識面寬。他的間接的經驗可以轉化成你的直接經驗,當你在一些問題上感到猶豫彷徨,難以決斷時,也許他廣博的見聞可以幫助你作出選擇。所謂「損者三友」,是指友便辟,友善柔,友便佞。友便辟,指的是專門喜歡諂媚逢迎、溜須拍馬的人。這種人特別會察言觀色,見風使舵,細心體會你的心情,以免違逆了你的心意。「友便辟」和「友直」正好相反,這種人毫無誠實之心,沒有是非原則,他們的原則就是讓你高興,以便從中得利。友善柔,是典型的「兩面派」,他們當著你的面,永遠是和顏悅色,滿面春風,恭維你,奉承你,就是孔子說的「巧言令色」。但是在背後,他會傳播謠言,惡意誹謗"友便佞,指的就是言過其實,誇誇其談的人,就是老百姓說的「光會耍嘴皮子的人」。這種人就一副伶牙俐齒,沒有他不知道的事, 沒有他不懂得的道理,說起話來,滔滔不絕,氣勢逼人,不由得人不相信。孔子一向「訥於言,敏於行」的做人處事理念,像誇誇其談的人在他那裡是得不到好評語的。

❼ 《論語》中有關擇友的名句有哪些

孔子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」

孔子說：「有益的朋友有三種，有害的朋友有三種。與正直的人交朋友，與誠信（諒，誠信）的人交朋友，與知識廣博的人交朋友，是有益的。與諂媚逢迎的人交朋友，與表面奉承而背後誹謗人的人交朋友，與善於花言巧語的人交朋友，是有害的。」

❽ 閱讀下面的《論語》選段，回答問題。子曰：「里①仁為美。擇不處仁，焉得知」（《里仁》）子曰：「德②