佛教哲理故事大全
前世是誰埋了你
從前有個書生:
和未婚妻約好在某年專某月某日結婚。到那屬一天:
未婚妻卻嫁給了他人。
書生受此打擊:
一病不起。家人用盡各種辦法都無能為力，眼看奄奄
一息。這時:
路過一遊方僧人，得知情況:決心點化一下他。僧人到他床前:
從懷里摸出一面鏡子叫書生看。
書生看到茫茫大海，一名遇害的女子赤條條地躺在海灘上。路過一人:
看一眼:
搖點頭:
走了……又路過一人:
將衣服脫下:給女屍蓋上:
走了……再路過一人:
過去:
挖個坑:
戰戰兢兢把屍體埋葬了………疑惑間:
畫面切換.
書生看到自己的未婚妻.
洞房花燭，被她丈夫掀起蓋頭的瞬間……書生不明所以。
僧人解釋道：看到那具海灘上的女屍嗎？就是你未婚妻的前世。
你是第2個路過的人，曾給過他一件衣服。她今生和你相戀，只為還你一個情。
但是她最終要報答一生一世的人，是最後那個把她埋葬的人，那人就是他此刻的丈夫。書生大悟，唰地從床上做起，病癒。
B. 有哲理的佛教故事
快 樂 之 道
某日，無德禪師正在院子里鋤草，迎面走過來三位信徒，向他施禮，說道：「人們都說佛教能夠解除人生的痛苦，但我們信佛多年，卻並不覺得快樂，這是怎麼回事呢?」
無德禪師放下鋤頭，安詳地看著他們說：「想快樂並不難，首先要弄明白為什麼活著。」
三位信徒你看看我，我看看你，都沒料到無德禪師會向他們提出問題。
過了片刻，甲說：「人總不能死吧!死亡太可怕了，所以人要活著。」
乙說：「我現在拚命地勞動，就是為了老的時候能夠享受到糧食滿倉、子孫滿堂的生活。」
丙說：「我可沒你那麼高的奢望。我必須活著，否則一家老小靠誰養活呢?」
無德禪師笑著說：』怪不得你們得不到快樂，你們想到的只是死亡、年老、被迫勞動，不是理想、信念和責任。沒有理想、信念和責任的生活當然是很疲勞、很累的了。」
信徒們不以為然地說：「理想、信念和責任，說說倒是很容易，但總不能當飯吃吧!」無德禪師說：「那你們說有了什麼才能快樂呢?」
甲說：「有了名譽，就有一切，就能快樂。」
乙說：「有了愛情，才有快樂。」
丙說：「有了金錢，就能快樂。」
無德禪師說：「那我提個問題：為什麼有人有了名譽卻很煩惱，有了愛情卻很痛苦，有了金錢卻很憂慮呢?」信徒們無言以對。
無德禪師說：「理想、信念和責任並不是空洞的，而是體現在人們每時每刻的生活中。必須改變生活的觀念、態度，生活本身才能有所變化。名譽要服務於大眾，才有快樂；愛情要奉獻於他人，才有意義；金錢要布施於窮人，才有價值，這種生活才是真正快樂的生活。」
筆耕生活 柯靈
「文字生涯，冷暖甜酸，休咎得失，際遇萬千。象牙塔，十字街，青雲路，地獄門，相隔一層紙。我最嚮往這樣的境界：只問耕耘，不問收獲，清湛似水，不動如山，什麼疾風驟雨，嘻笑怒罵，桂冠榮銜，一律處之泰然，但這需要大智慧大學問，不是隨便什麼人能夠企及的。」
C. 佛教哲理小故事
佛：「我來有僧寶留世。」
波旬源：「你要教化眾生得引進新人吧。你老人家不會拒絕我的弟子接受你的教誨吧。」
佛：「不會。」
波旬說：「到你末法時期，我叫我的弟子入你僧寶內，穿你的袈裟，壞你的佛法，曲解你的經典，破壞你的戒律，以達到我今天武力不能達到的目的.....」
佛聽了波旬的話，久久無語，不一會，兩行熱淚緩緩流了下來。
波旬見此，率眾狂笑而去。
佛：末法時，我將率弟子脫掉袈紗走出寺廟，一世修行...。
D. 60個佛教經典小故事
佛祖在菩提樹下問一人：「在世俗的眼中，你有錢、有勢、有一個疼內愛自己的妻子，你為什麼還容不快樂呢？」
此人答曰：「正因為如此，我才不知道該如何取捨。」
佛祖笑笑說：「我給你講一個故事吧。某日，一遊客就要因口渴而死，佛祖憐憫，置一湖於此人面前，但此人滴水未進。佛祖好生奇怪，問之原因。答曰：湖水甚多，而我的肚子又這么小，既然一口氣不能將它喝完，那麼不如一口都不喝。」
講到這里，佛祖露出了燦爛的笑容，對那個不開心的人說：「你記住，你在一生中可能會遇到很多美好的東西，但只要用心好好把握住其中的一樣就足夠了。弱水有三千，只需取一瓢飲。」
E. 急求佛教哲理故事
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F. 關於佛教的哲理故事
一、放下
兩位禪者走在一條泥濘的道路。走到一處淺灘時，看見一位美麗的少女在那裡躑躅不前。由於她穿著絲綢的羅裾，使她無法跨步走過淺灘。
「來吧！小姑娘，我背你過去。」師兄說罷，把少女背了起來。
過了淺灘，他把小姑娘放下，然後和師弟繼續前進。
師弟跟在師兄後面，一路上心裡不悅，但他默不作聲。晚上，住到寺院里後，他忍不住了，對師兄說：「我們出家人要守戒律，不能親近女色，你今天為什麼要背那個女人過河呢？」
「呀！你說的是那個女人呀！我早就把她放下了，你到現在還掛在心上？」
二、還要我放下什麼
唐代，嚴陽尊者問趙州禪師：「一物不將來時如何？」
——大意是：在禪修的道路上，我拋棄了一切，下一步怎麼做？
趙州禪師答：「放下吧。」
嚴陽尊者說，已經兩手空空，還要我「放下」什麼？
趙州禪師指示他：「放不下，那就把它挑起來！」
嚴陽尊者聽到這里，忽然有所領悟。
三、洗缽去
唐代時，有參學禪法的僧人不遠千里，來到河北趙州觀音院（今柏林禪寺）。早飯後，他來到趙州禪師身前，向他請教，「禪師，我剛剛開始寺院生活，請您指導我什麼是禪？」
趙州問：「你吃粥了嗎？」
僧人答：「吃粥了。」
趙州說：「那就洗缽去吧！」
在趙州禪師話語之中，這位僧人有所省悟。
趙州的「洗缽去」，指示參禪者要用心體會禪法的奧妙處，必須不離日常生活。這些日常的喝茶吃飯，與禪宗的精神沒有絲毫的背離。
四、一切都在
有好多天，一休和尚獨坐參禪，默然不語。師父看出其中玄機，微笑著領他走出寺門。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地間彌漫著清新的空氣，半綠的草芽，斜飛的小鳥，動情的小河……
一休深深地吸了一口氣，偷窺師父，師父正在安祥打坐於半山坡上。
一休有些納悶，不知師父葫蘆里賣的什麼葯。
過了一個下午，師父起身，沒說一句話，打個手勢，他把一休領回寺內。
剛入寺門，師父突然跨前一步，輕掩兩扇木門，把一休關在寺外。
一休不明白師父的旨意，獨坐門外，思悟師父的意思。
很快天色就暗了下來，霧氣籠罩了四周的山岡，樹林、小溪、連鳥語水聲也不再明晰。
這時，師父在寺內朗聲叫一休的名字。
一休推開寺門，走了進去。
師父問：「外面怎麼樣？」
「全黑了。」
「還有什麼嗎？」
「什麼也沒有了。」
「不」，師父說：「外面，清風、綠野，花草，小溪……，一切都在。」
一休忽然領悟了師父的苦心。
五、磨磚作鏡
道一十二歲時到南嶽衡山，拜懷讓禪師為師，出家當了和尚。
一天，懷讓禪師看道一整天獃獃地坐在那裡參禪，於是便見機施教，問：「你整天在這里坐禪，圖個什麼？」
道一說：「我想成佛。」
懷讓禪師拿起一塊磚，在道一附近的石頭上磨了起來。
道一被這種噪音吵得不能入靜，就問：「師父，您磨磚作什麼呀？」
懷讓禪師：「我磨磚作鏡子啊。」
道一：「磨磚怎麼能作鏡子呢？」
懷讓禪師：「磨磚不能作鏡子，那麼坐禪又怎麼能成佛呢？」
道一：「那要怎麼樣才能成佛呢？」
懷讓禪師：「這道理就好比有人駕車，如果車子不走了，你是打車呢？還是打牛！」
道一沉默，沒有回答。
懷讓禪師又說：「你是學坐禪，還是學坐佛？如果學坐禪，禪並不在於坐卧。如果是學坐佛，佛並沒有一定的形狀。對於變化不定的事物不應該有所取捨，你如果學坐佛，就是扼殺了佛，如果你執著於坐相，就是背道而行。」
道一聽了懷讓禪師的教誨，如飲醍醐，通身舒暢。
六、人生鹹淡兩由之
1925年初秋，弘一法師因戰事而滯留寧波七塔寺。
一天，他的老友夏丏尊來拜訪。他看到弘一法師吃飯時，只有一道鹹菜。
夏丏尊不忍地問：「難道這鹹菜不會太咸嗎？」
「咸有鹹的味道。」弘一大師回答道。
吃完飯後，弘一大師倒了一杯白開水喝。
夏丏尊又問：「沒有茶葉嗎？怎麼喝這平淡的開水？」
弘一大師笑著說：「開水雖淡，淡也有淡的味道。」
七、八風吹不動
蘇東坡在江北瓜州任職時，和一江之隔的金山寺住持佛印祥師是至交，兩人經常談禪論道。
一日，東坡居士自覺修持有得，即撰詩一道：稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。
詩成後遣書童過江，送給佛印禪師品賞，禪師看後，拿筆批了兩個字，即叫書童帶回。
蘇東坡以為祥師一定是對自己的禪境大表贊賞，急忙打開，一看只見上面寫著兩個字：放屁。
這下東坡居士真是又驚又怒，即刻乘船過江找佛印理論。
船至金山寺，禪師早已在江邊等候，蘇東坡一見佛印立即怒氣沖沖的說：「佛印，我們是知交道友，你即使不認同我的修行，我的詩，也不能罵人啊！」
禪師大笑說：「咦，你不是說『八風吹不動』嗎，怎麼一個屁字，就讓你過江來了？」
蘇東坡聽後恍然而悟，慚愧不已。
八、佛法大意
白居易向鳥巢禪師請教：「佛法的大意是什麼」
鳥巢禪師答：「諸惡莫作，眾善奉行。」
白居易鼻孔里哼了一聲，說：「這個，三歲的小孩也知道這樣說。」
鳥巢禪師說：「雖然三歲的小孩也說得出，但未必八十的老翁能夠做到。」
白居易心中服膺，便施禮退下了。
九、求人不如求己
佛印禪師與蘇東坡同游靈隱寺，來到觀音菩薩的像前，佛印禪師合掌禮拜。
忽然，蘇東坡問了一個問題，「人人皆念觀世音菩薩，為何他的手上也和我們一樣，掛著一串念珠？觀世音菩薩念誰？」
佛印禪師：「念觀世音菩薩。」
蘇東坡：「為何亦念觀世音菩薩？」
佛印禪師：「他比我們更清楚，求人不如求己。」
十、先把你的杯子空掉
有一天，一位在大學里教授禪學的教授來請教南隱禪師，什麼是禪。
南隱禪師以茶相待。他將水注入來賓的杯中。杯子滿了，南隱禪師好像沒有發覺，他繼續往杯子里注水。
望著茶水溢出杯來，滿桌都是，教授忙著用紙巾拭水，並對南隱禪師說：「杯子滿了，茶水已經漫出來了，禪師不要再倒了。」
南隱禪師停下來。
「你就像這杯子，」他微笑著說：「你的頭腦里裝滿了你對禪的看法和想法，卻來問我。如果你想讓我說如何是禪，你得先把自己的杯子空出來啊。」
G. 佛學哲理故事
1 山頂大笑-葯山惟嚴
馬祖道一和石頭希遷當時平分禪家天下，共同接引天下的學生。葯山本來是石頭希遷的學生，一天，葯山問石頭希遷："三乘十二分教義，我還粗略領會一點。禪門宗旨'直指人心，見性成佛'之說我實在沒有弄明白，請師父為我指點。"石頭希遷："這樣不對，不這樣也不對，這樣不這樣總是不對，你怎麼辦？"葯山不知所措。石頭希遷："你的因緣不在這里，還是到馬大師那兒去吧。"葯山惟嚴稟受師命，恭敬地去禮拜馬祖道一禪師。還是那些提問。馬祖道一："我有時教它揚眉眨眼，有時不教它揚眉眨眼，有時揚眉眨眼的是它，有時揚眉眨眼的不是它。你究竟要怎麼理解它？"葯山聽了恍然大悟，便向馬祖禮拜。馬祖道一："你見到了什麼道理，就行禮拜謝？"葯山惟嚴："我在石頭希遷老師那裡，就好比蚊子叮鐵牛，不得其門。"馬祖道一："既然這樣領悟了，就得好好護持。"
有一天，葯山惟嚴在禪坐，石頭禪師見後便問："你在這里干什麼？"惟嚴答到"什麼也不幹。"石頭說："這樣就是閑坐了。"惟嚴說："如果是閑坐，就有所作為了。"石頭又問："你說什麼都不幹，到底不幹什麼呢？"惟嚴答道："千聖不識。"
一次，惟嚴禪師在坐禪，僧人問他："師父，你坐著獃獃地思量什麼？"禪師回答："思量這個不思量。"僧人不解地問："不思量的怎麼思量？"惟嚴說："非思量。"
有一天傍晚，惟嚴禪師登山散步，忽然雲霧散開，月亮露出了身影，禪師情不自禁地哈哈大笑了起來。笑聲，傳到了周圍十幾里外還聽得到。第二天早晨有人來問，僧徒們說："昨夜和尚在山頂大笑。"
刺史李翱聽說此事，為葯山惟嚴賦詩一首：
選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。
有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。
2 禪宗公案：聖諦第一義
達摩祖師到中國來，第一個就是去看梁武帝。梁武帝是我們中國信佛的第一個皇帝，他是蕭何的第二十五世孫（蕭何是漢高祖劉邦的丞相），名字叫蕭衍，他度很多人出家為僧，建塔、造寺、塑像裝金，自己還披袈裟上座講《放光般若經》，人稱佛心天子。所以達摩第一個去看他。
帝問：如何是聖諦第一義？摩曰：廓然無聖！
梁武帝一見達摩，就把這教下最玄妙的極則問題提出來問：聖諦第一義是怎麼一回事？考考達摩。哪知這天下衲僧跳不出凡、聖、真、俗的圈繢，到大宗師手裡，輕輕一捏，便粉碎無余。達摩應聲答道：「廓然無聖！」我們如在這句話下薦得，便歸家穩坐，飢來吃飯，倦來打眠，自在受用，不用在這里分是分非，說長道短了。
「廓然」，就象虛空一樣遼闊，廣大無邊，清虛靈明，不動不搖。這是暗示我們的心性猶如虛空一樣，遼闊虛明，清空廓徹。「無聖」，既然象虛空一樣的靈明廓徹，一樣也沒有，當然沒有聖，也沒有凡了。但須注意，雖然一切沒有，這知道沒有的是誰？達摩大師把這無法形容、比擬的妙明真心巧妙地和盤托出給梁武帝看。可惜俏媚眼做把瞎子看。武帝只知持論教義，說凡道聖而不明心性。不知道這說無的是誰，道有的又是誰，而當面錯過。禪師家猶如善舞太阿劍的能手，輕輕一揮，就把你心中的凡聖、真俗等等葛藤，齊根斬斷，直下指點你見性。一切眾生本具如來智慧德相，只因迷於聲色而不識，果能一切放下，不隨聲色物相遷流，這妙明真心猶如遼闊的太虛空一樣，哪裡有聖有凡？
雖然一切沒有，但非同木石，而了了分明。這知道沒有的是誰？就是達摩祖師當時指點梁武帝見道的「廓然無聖」的妙明真心啊！假如我們著相，心中存有聖凡見，就不能見道，要離相離見才能入道。
所以，達摩祖師說「廓然無聖」。而梁武帝是著相的人呀，你說廓然無聖，連聖也沒有豈不落空？可人家說你是聖人呀！你怎麼說聖人也沒有呢？
於是帝繼問曰：對朕者誰？摩曰：不識。
梁武帝在有「聖」上著眼，而忽略了最重要的「廓然」二字，所以接下就問：「對朕者誰？」以為這下子抓住了要害，你說「無聖」，那麼，站在對面的是誰？
這句話有兩重意義，一者站在我對面的是誰，二者和我對話的是誰？梁武帝的本意只是第一重，站在我對面的是誰？但在宗下就不這樣，而是取第二重，問這能對話的是誰？就象我們現在參禪問：念佛是誰？拖死屍的是誰？講話是誰？聽話又是誰？這個「誰」就有分量，象是問話，卻是直接指示你見性。這句話不這么好答，不是見性人，就不免眼目定動，手足無措，不知落處。但是達摩祖師是大宗師，他明知你是第一重問義，死馬權作活馬，強作第二重問義答道：「不識。」達摩祖師這句答話真疑殺天下人，你是悟道宗師，怎麼說不識？
這「不識」二字,從表面看，似乎是不認識，但實際是直示真心酬對他是誰的「誰」字。這能問和能答的東西，有相可見嗎？有能所相對嗎？無相無能所，有誰認識誰呢？當我們打開本來之際，身心世界都沒有，只是一片虛明，沒有色相，沒有相對的二者，有誰認識誰？這個「不識」有如千鈞之重，如會得，則當下悟去；如輕率地只當認識不認識會，則磋過了也。
帝不契，達摩遂渡江至魏。
梁武帝雖信佛，但般若根器很差，所以「帝不契」。禪宗是接上上根器人的，要悟當下悟，不是拖泥帶水的說教。在兩三句問答之中，語不投契，所以達摩踏著一根蘆葦就渡江到魏國去了。
帝後舉問志公，志公曰：陛下還識此人否？帝曰：不識。
這梁武帝回到後宮去問寶志公。志公就問梁武帝，你還識得達摩嗎？帝曰：「不識。」
志公曰：這是觀音大士，傳佛心印。
帝悔，遂遣使去請。
志公曰：莫道陛下發使去請，闔國人去，他亦不回！
寶志公說，不用說你陛下遣一個使臣去請達摩祖師回來，就是你把全國人發動去請達摩，達摩祖師也不回來了。這為什麼呢？因為達摩祖師是來傳佛心印，度有緣眾生的，不是來受你供養的，他更不需要名譽，只要得一個半個開悟之士能接法，紹隆佛種就是了。
達摩祖師渡江至魏後，居嵩山少林寺面壁九年，得神光大師，徹悟心源而傳法。其餘在他名下的人也很多，但是他們只得禪宗的皮、肉、骨，而不能得髓。
那麼，學禪這么難，值茲末法時代，豈不要斷絕佛種嗎？不！末法時代也有正法根器人，廣大佛子中，上上根人，大有人在。只要有心人提倡弘揚，禪門是會興隆的。因為有佛、菩薩的偉大慈悲力量加被，只要深信不怠，天天朝於茲、夕於茲，流連於茲、顛沛於茲，不斷地前進，自有水到渠成之日。
參考資料：網上資源
H. 一則很有哲理的佛教故事
這叫一切因緣莫不是自己過去造作的，所以無論現在的境遇好壞都不要傷心去討厭或者歡喜去貪戀，因為這是無自性的，是緣起。緣起就有緣滅，實在是無一法可得啊。阿彌陀佛。
I. 求十個短篇佛教的故事…
2010-02-08 13:29:01 來自: 悲`馨(世事是空 真心才是實心) 一、放下
兩位禪者走在一條泥濘的道路。走到一處淺灘時，看見一位美麗的少女在那裡躑躅不前。由於她穿著絲綢的羅裾，使她無法跨步走過淺灘。
「來吧！小姑娘，我背你過去。」師兄說罷，把少女背了起來。
過了淺灘，他把小姑娘放下，然後和師弟繼續前進。
師弟跟在師兄後面，一路上心裡不悅，但他默不作聲。晚上，住到寺院里後，他忍不住了，對師兄說：「我們出家人要守戒律，不能親近女色，你今天為什麼要背那個女人過河呢？」
「呀！你說的是那個女人呀！我早就把她放下了，你到現在還掛在心上？」
二、還要我放下什麼
唐代，嚴陽尊者問趙州禪師：「一物不將來時如何？」——大意是：在禪修的道路上，我拋棄了一切，下一步怎麼做？
趙州禪師答：「放下吧。」
嚴陽尊者說，已經兩手空空，還要我「放下」什麼？
趙州禪師指示他：「放不下，那就把它挑起來！」
嚴陽尊者聽到這里，忽然有所領悟。
三、洗缽去
唐代時，有參學禪法的僧人不遠千里，來到河北趙州觀音院（今柏林禪寺）。早飯後，他來到趙州禪師身前，向他請教，「禪師，我剛剛開始寺院生活，請您指導我什麼是禪？」
趙州問：「你吃粥了嗎？」
僧人答：「吃粥了。」
趙州說：「那就洗缽去吧！」
在趙州禪師話語之中，這位僧人有所省悟。
趙州的「洗缽去」，指示參禪者要用心體會禪法的奧妙處，必須不離日常生活。這些日常的喝茶吃飯，與禪宗的精神沒有絲毫的背離。
四、一切都在
有好多天，一休和尚獨坐參禪，默然不語。師父看出其中玄機，微笑著領他走出寺門。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地間彌漫著清新的空氣，半綠的草芽，斜飛的小鳥，動情的小河……
一休深深地吸了一口氣，偷窺師父，師父正在安祥打坐於半山坡上。
一休有些納悶，不知師父葫蘆里賣的什麼葯。
過了一個下午，師父起身，沒說一句話，打個手勢，他把一休領回寺內。
剛入寺門，師父突然跨前一步，輕掩兩扇木門，把一休關在寺外。
一休不明白師父的旨意，獨坐門外，思悟師父的意思。
很快天色就暗了下來，霧氣籠罩了四周的山岡，樹林、小溪、連鳥語水聲也不再明晰。
這時，師父在寺內朗聲叫一休的名字。
一休推開寺門，走了進去。
師父問：「外面怎麼樣？」
「全黑了。」
「還有什麼嗎？」
「什麼也沒有了。」
「不」，師父說：「外面，清風、綠野，花草，小溪……，一切都在。」
一休忽然領悟了師父的苦心。
五、磨磚作鏡
道一十二歲時到南嶽衡山，拜懷讓禪師為師，出家當了和尚。
一天，懷讓禪師看道一整天獃獃地坐在那裡參禪，於是便見機施教，問：「你整天在這里坐禪，圖個什麼？」
道一說：「我想成佛。」
懷讓禪師拿起一塊磚，在道一附近的石頭上磨了起來。
道一被這種噪音吵得不能入靜，就問：「師父，您磨磚作什麼呀？」
懷讓禪師：「我磨磚作鏡子啊。」
道一：「磨磚怎麼能作鏡子呢？」
懷讓禪師：「磨磚不能作鏡子，那麼坐禪又怎麼能成佛呢？」
道一：「那要怎麼樣才能成佛呢？」
懷讓禪師：「這道理就好比有人駕車，如果車子不走了，你是打車呢？還是打牛！」
道一沉默，沒有回答。
懷讓禪師又說：「你是學坐禪，還是學坐佛？如果學坐禪，禪並不在於坐卧。如果是學坐佛，佛並沒有一定的形狀。對於變化不定的事物不應該有所取捨，你如果學坐佛，就是扼殺了佛，如果你執著於坐相，就是背道而行。」
道一聽了懷讓禪師的教誨，如飲醍醐，通身舒暢。
六、人生鹹淡兩由之
1925年初秋，弘一法師因戰事而滯留寧波七塔寺。
一天，他的老友夏丏尊來拜訪。他看到弘一法師吃飯時，只有一道鹹菜。
夏丏尊不忍地問：「難道這鹹菜不會太咸嗎？」
「咸有鹹的味道。」弘一大師回答道。
吃完飯後，弘一大師倒了一杯白開水喝。
夏丏尊又問：「沒有茶葉嗎？怎麼喝這平淡的開水？」
弘一大師笑著說：「開水雖淡，淡也有淡的味道。」
七、八風吹不動
蘇東坡在江北瓜州任職時，和一江之隔的金山寺住持佛印祥師是至交，兩人經常談禪論道。
一日，東坡居士自覺修持有得，即撰詩一道：稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。
詩成後遣書童過江，送給佛印禪師品賞，禪師看後，拿筆批了兩個字，即叫書童帶回。
蘇東坡以為祥師一定是對自己的禪境大表贊賞，急忙打開，一看只見上面寫著兩個字：放屁。
這下東坡居士真是又驚又怒，即刻乘船過江找佛印理論。
船至金山寺，禪師早已在江邊等候，蘇東坡一見佛印立即怒氣沖沖的說：「佛印，我們是知交道友，你即使不認同我的修行，我的詩，也不能罵人啊！」
禪師大笑說：「咦，你不是說『八風吹不動』嗎，怎麼一個屁字，就讓你過江來了？」
蘇東坡聽後恍然而悟，慚愧不已。
八、佛法大意
白居易向鳥巢禪師請教：「佛法的大意是什麼」
鳥巢禪師答：「諸惡莫作，眾善奉行。」
白居易鼻孔里哼了一聲，說：「這個，三歲的小孩也知道這樣說。」
鳥巢禪師說：「雖然三歲的小孩也說得出，但未必八十的老翁能夠做到。」
白居易心中服膺，便施禮退下了。
九、求人不如求己
佛印禪師與蘇東坡同游靈隱寺，來到觀音菩薩的像前，佛印禪師合掌禮拜。
忽然，蘇東坡問了一個問題，「人人皆念觀世音菩薩，為何他的手上也和我們一樣，掛著一串念珠？觀世音菩薩念誰？」
佛印禪師：「念觀世音菩薩。」
蘇東坡：「為何亦念觀世音菩薩？」
佛印禪師：「他比我們更清楚，求人不如求己。」
十、先把你的杯子空掉
有一天，一位在大學里教授禪學的教授來請教南隱禪師，什麼是禪。
南隱禪師以茶相待。他將水注入來賓的杯中。杯子滿了，南隱禪師好像沒有發覺，他繼續往杯子里注水。
望著茶水溢出杯來，滿桌都是，教授忙著用紙巾拭水，並對南隱禪師說：「杯子滿了，茶水已經漫出來了，禪師不要再倒了。」
南隱禪師停下來。
「你就像這杯子，」他微笑著說：「你的頭腦里裝滿了你對禪的看法和想法，卻來問我。如果你想讓我說如何是禪，你得先把自己的杯子空出來啊。」
J. 佛學故事~簡單~有哲理~
從前，有一座圓音寺，每天都有許多人上香拜佛，香火很旺。在圓音寺廟前的橫樑上有個蜘蛛結了張網，由於每天都受到香火和虔誠的祭拜的熏托，蛛蛛便有了佛性。經過了一千多年的修煉，蛛蛛佛性增加了不少。
忽然有一天，佛主光臨了圓音寺，看見這里香火甚旺，十分高興。離開寺廟的時候，不輕易間地抬頭，看見了橫樑上的蛛蛛。佛主停下來，問這只蜘蛛：「你我相見總算是有緣，我來問你個問題，看你修煉了這一千多年來，有什麼真知拙見。怎麼樣？」蜘蛛遇見佛主很是高興，連忙答應了。佛主問到：「世間什麼才是最珍貴的？」蜘蛛想了想，回答到：「世間最珍貴的是『得不到』和『已失去』。」佛主點了點頭，離開了。
就這樣又過了一千年的光景，蜘蛛依舊在圓音寺的橫樑上修煉，它的佛性大增。一日，佛主又來到寺前，對蜘蛛說道：「你可還好，一千年前的那個問題，你可有什麼更深的認識嗎？」蜘蛛說：「我覺得世間最珍貴的是『得不到』和『已失去』。」佛主說：「你再好好想想，我會再來找你的。」
又過了一千年，有一天，颳起了大風，風將一滴甘露吹到了蜘蛛網上。蜘蛛望著甘露，見它晶瑩透亮，很漂亮，頓生喜愛之意。蜘蛛每天看著甘露很開心，它覺得這是三千年來最開心的幾天。突然， 又颳起了一陣大風，將甘露吹走了。蜘蛛一下子覺得失去了什麼，感到很寂寞和難過。這時佛主又來了，問蜘蛛：「蜘蛛這一千年，你可好好想過這個問題：世間什麼才是最珍貴的？」蜘蛛想到了甘露，對佛主說：「世間最珍貴的是『得不到』和『已失去』。」佛主說：「好，既然你有這樣的認識，我讓你到人間走一朝吧。」
就這樣，蜘蛛投胎到了一個官宦家庭，成了一個富家小姐，父母為她取了個名字叫蛛兒。一晃，蛛兒到了十六歲了，已經成了個婀娜多姿的少女，長的十分漂亮，楚楚動人。
這一日，新科狀元郎甘鹿中士，皇帝決定在後花園為他舉行慶功宴席。來了許多妙齡少女，包括蛛兒，還有皇帝的小公主長風公主。狀元郎在席間表演詩詞歌賦，大獻才藝，在場的少女無一不被他折倒。但蛛兒一點也不緊張和吃醋，因為她知道，這是佛主賜予她的姻緣。
過了些日子，說來很巧，蛛兒陪同母親上香拜佛的時候，正好甘鹿也陪同母親而來。上完香拜過佛，二位長者在一邊說上了話。蛛兒和甘鹿便來到走廊上聊天，蛛兒很開心，終於可以和喜歡的人在一起了，但是甘鹿並沒有表現出對她的喜愛。蛛兒對甘鹿說：「你難道不曾記得十六年前，圓音寺的蜘蛛網上的事情了嗎？」甘鹿很詫異，說：「蛛兒姑娘，你漂亮，也很討人喜歡，但你想像力未免豐富了一點吧。」說罷，和母親離開了。
蛛兒回到家，心想，佛主既然安排了這場姻緣，為何不讓他記得那件事，甘鹿為何對我沒有一點的感覺？
幾天後，皇帝下召，命新科狀元甘鹿和長風公主完婚；蛛兒和太子芝草完婚。這一消息對蛛兒如同晴空霹靂，她怎麼也想不同，佛主竟然這樣對她。幾日來，她不吃不喝，窮究急思，靈魂就將出殼，生命危在旦夕。太子芝草知道了，急忙趕來，撲倒在床邊，對奄奄一息的蛛兒說道：「那日，在後花園眾姑娘中，我對你一見鍾情，我苦求父皇，他才答應。如果你死了，那麼我也就不活了。」說著就拿起了寶劍准備自刎。
就在這時，佛主來了，他對快要出殼的蛛兒靈魂說：「蜘蛛，你可曾想過，甘露（甘鹿）是由誰帶到你這里來的呢？是風（長風公主）帶來的，最後也是風將它帶走的。甘鹿是屬於長風公主的，他對你不過是生命中的一段插曲。而太子芝草是當年圓音寺門前的一棵小草，他看了你三千年，愛慕了你三千年，但你卻從沒有低下頭看過它。蜘蛛，我再來問你，世間什麼才是最珍貴的？」蜘蛛聽了這些真相之後，好象一下子大徹大悟了，她對佛主說：「世間最珍貴的不是『得不到』和『已失去』，而是現在能把握的幸福。」剛說完，佛主就離開了，蛛兒的靈魂也回位了，睜開眼睛，看到正要自刎的太子芝草，她馬上打落寶劍，和太子深深的抱著……
故事結束了，你能領會蛛兒最後一刻的所說的話嗎？「世間最珍貴的不是『得不到』和『已失去』，而是現在能把握的幸福。」