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王陽明格物致知的故事

發布時間: 2021-03-06 02:07:25

① 王陽明格物致知的來源

陽明先生的格物是滌非,致知是致良知。 格物致知意即格去內心污粕之物,以達到人初始本生之良知。 朱子之格物是窮析物理,致知是使自己知道了解。 格物致知即透徹研究某物,使自己完全理解其特性。

② 王陽明對格物致知最後的理解是怎樣的

他們對宋明理學或「道學」(Neo-Confucianism) 的理論發展有重大的貢獻。羅整庵早年篤信禪學, 但晚年又決定放棄禪學, 潛心研究儒學。他接受和繼承了張載的氣本體論, 走氣學的路線, 結果成為在中國哲學史上第一位對陸王心學進行批判的人, 同時也是對程朱理學進行有系統性的改造的第一人。他提出 「蓋通天地, 亘古今, 無非一氣而己」(1) 的氣一元論 (monism), 認為物質性的「氣」是宇宙萬物的終極本體 (ontological / ultimate reality), 一切都是由 「氣」所構成, 亦是 「氣」的外在表現 (outward manifestation)。朱熹在客觀唯心論 (objective idealism) 的立場上把 「理」看作是世界的精神本體, 但在羅氏看來, 「理」只是 「氣」或物質世界運動變化的規律原則或條理。 「理」通過 「氣」的循環往復的發展而表現出來, 例如氣聚則萬物生, 氣散則萬物滅, 但氣散開後又會再聚合。無論是聚或散, 「氣」都必定會遵循一定的規律和擁有一定的根據與必然性, 那就是 「理」。羅整庵的唯物論思想 (materialism) 令他成為明代氣學的開創功臣。王陽明的心學是儒家心學發展的高峰, 亦是宋明理學的一個重要學派。他繼承陸九淵所提出的 「心即理」和 「宇宙便是吾心, 吾心便是宇宙」的主觀唯心論 (subjective idealism), 把 「心」或人的意識看作是宇宙的終極本體。萬事萬物都是心識的顯現, 沒有 「心」, 就沒有世界, 所以 「心」有起滅天地之功能。朱熹把 「心」和 「理」分開, 認為 「心」是主觀的, 「理」是客觀的。但是, 王陽明認為「心即理」, 「心外無理」, 「心外無事」和 「心外無物」, 因此宇宙間之一切都在人心之中。由此可見, 羅王二人的立場各不相同, 羅整庵是一位唯物主義者, 他承認主客的對立, 但王陽明只承認主觀意識的實在性, 結果導致兩人對知識的獲得方法有不同的見解。 談到中國的知識論 (epistemology), 就必定要提到 「格物致知」, 因為這是中國知識論的重要概念。宋明理學, 氣學和心學的重要哲學家無不對 「格物致知」有自己獨到的見解, 而有些哲學家能夠一夜成名, 創立一套新的學說, 就是因為他們對「格物致知」有全新的理解。王陽明就是一個很好的例子。羅整庵和王陽明是同時代的人, 又讀過他的著作, 和他亦有書信往來。但是, 羅整庵認為王陽明的「格物致知」學說背離了儒家的正統立場, 於是在正德末年, 他與王陽明之間曾經有過一次關於格物問題的辯論。眾所周知, 羅整庵和王陽明都是以儒者而自居, 為什麽羅氏會不同意王陽明的觀點呢? 要解答這個問題, 就必須要先弄懂王陽明的格物學說。 自從龍場悟道之後, 王陽明自稱自己以經領悟了格物學說之真諦, 並且站在主觀唯心主義的立塲上解釋 「格物致知」。王陽明的所有哲學思想, 都是從龍場 「大悟」中得到了啟發。因此, 龍場悟道不但是王陽明哲學思想的轉折點, 而且還是改變了他一生的體驗, 令他的格物學說從傳統的格物學說中被區分出來。換言之, 龍場之悟 「標志著他與朱熹格物學說的徹底決裂。」(2) 王陽明否定朱熹用客觀唯心主義來分析 「格物」之義, 認為如果要解釋 「格物」, 就必須要把它納入心學的體糹。 在《傳習錄》下的《黃以方錄》中, 王陽明自述了一個關於他早年格竹子的故事, 企圖利用它來否定朱熹格物說的實用價值 (practical value)。王陽明說, 很多人都認為如果要學習 「格物」, 就一定要依照朱熹的方法去做, 但他們只懂得紙上談兵, 並沒有認真地去實踐過朱熹的學說! 為了檢驗朱熹的格物說, 王陽明就和一位姓錢的朋友一起去格竹子的道理。那位姓錢的人兄花了三天的時間, 竭盡心思地去格竹子之理, 以至積勞成疾。王陽明還以為他是體力不足, 於是便出盡全力地去格, 結果還是弄不懂竹子的道理。到了第七天, 王陽明也病了。於是, 他們倆共同地感嘆: 如果有人想去仿效朱熹的格物學說去獲得真理和成為聖賢, 那麽他就註定要失敗, 因為 「天下之物本無可格者。其格物之功, 只在身心上做。」(3) 朱熹在 「理一分殊」的基礎上, 認為所有客觀的具體事物都是由一個客觀和完整的 「理」(ultimate principle) 所顯現, 而且每一樣事物都分有一個整體的 「理」, 所以他提倡 「格物」就是向外物求 「理」。反之, 王陽明認為 「心外無理」, 所以外物本無可格。因此, 他把 「格物窮理」的 「理」由客觀或外在的事物轉向人的主體意識。從 「心外無理」和 「格物不應向外求理」的基礎上, 王陽明把 「格物」理解為 「格心」或 『求心」, 因為「意念所在即是所格之地。」以下是王陽明給 「格物」和 「窮理」所下的定義: 格物, 如《孟子》 『大人格君心』之 『格』, 是去其心之不正, 以全其本體之正。但意念所在, 即要去其不正以全其正, 即無時無處不是存天理, 即是窮理。 『天理』即是 『明德』, 『窮理』即是 『明明德』。… 問格物, 先生曰: 格者, 正也。正其不正以歸於正也。(4) 與朱熹把 「格物」理解為研究和調查外物 (investigation of external things) 的意義相反, 王陽明把「格」解釋為 「正」, 亦即是糾正 (rectification) 的意思; 而 「物」則定義為 「意念」 (mind), 因為 「意之所在便是物。」因而, 「格物」就是要人糾正意念的不正, 克服內心的非道德意識, 從而恢復其本體的至善或「良知」。(5) 在朱熹和王陽明看來,「致知」就是「窮理」, 但王陽明認為天地萬物皆統一於 「心」, 而 「心」就是 「理」, 也是 「明德」。他把 「窮理」等同於《大學》所說的 「明明德」。換言之, 當一個人能夠糾正他的意念, 使自己的意念完全符合封建道德的規范時, 他就可以發揚 (「明」) 人類所固有的先天善性 (「明德」), 然後成為聖人。王氏又指出「格物致知」就是 「誠意正心」, 兩者是二而一, 一而二的: 夫正心丶誠意丶 致知丶格物, 皆所以修身。而格物者, 其所用力實可見之地。故格物者, 格其心之物也, 格其意之物也, 格其知之物也。正心者, 正其物之心也; 誠意者, 誠其物之意也。致知者, 致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉? (6) 王陽明把客觀的具體事物都說成是人心或主觀意念 (self-consciousness) 的表像。一切東西都要依賴人的心識和知覺而存在, 例如他說: 「你未看此花時, 此花與汝心同歸於寂, 你來看此花時, 則此花顏色一時明白起來, 便知此花不在你的心外。」(7) 既然如此, 王陽明要世人所格之「物」就是人的心識, 意念和知覺。那麽「格物致知」和 「誠意正心」又有什麽差別呢? 簡而言之, 他的知識論並不具有科學和實用性, 而是一種神秘性的直觀 (mystical insight), 因為他 「取消了事物的客觀獨立性, 取消了知識的客觀內容。」(8) 羅整庵就是看出了這個致命弱點, 於是用自己的氣一元論來做武器, 攻擊王氏的主觀唯心主義。 首先我們要知道, 羅整庵是站在程朱格物學說的立場來批判王陽明的「格物致知」。他認為王陽明所提出的 「心之所發便是意」, 「意之所在便是物」這兩個命題有兩個疑點。第一, 客觀事物確實是在外界存在著, 所以不能夠用 「意」或意念來代替。第二, 王陽明認為事物或人的意念的 「正」 與 「不正」都是以主觀意識為准, 但這樣只會否定了科學檢驗 (scientific examination) 的意義。(9) 對此, 羅整庵舉例說: 有如《論語》」川上」之嘆, 《中庸》」鳶飛魚躍」之理, 皆聖賢吃緊為人處, 學者如未能深達其義, 未可謂之知學也。試以吾意著於川之流, 鳶之飛, 魚之躍, 若之何正其不正以歸於正耶? 此愚之所不能無疑者二也。(10) 從以上的引述來看, 羅整庵的思想略帶有實證主義 (positivism) 的色彩。他明確指出外界的事物, 例如川水的流逝, 鳶的飛翔和魚的跳躍, 都一定要經過檢證才能夠被認知。若要糾正外物之不正, 就必須要先檢驗它, 而主體和客體的接觸是檢驗萬物的前提。羅氏對研究和檢證外物的堅持, 清楚地表明他是深受程朱格物說的影響, 正如他所說: 「欲見得此理分明, 顯而易見用程朱格物工夫不可。」(11) 王陽明將一切事物歸之於主觀意識, 從而否定了對外界的檢驗。他所說的 「正其不正以歸於正」的方法只是一種 「格心」的方法, 它能糾正人的意念, 卻不能糾正和檢驗 「川之流」丶 「鳶之飛」和「 魚之躍」。因此, 羅整庵批評王陽明這種做法的結果必然使為學和格物的工夫完全變為禪宗 「反省內求」的方法, 然而當人專注於內心修養之時, 他就會在不知不覺間忽視了讀書和向外界學習的重要性。 羅整庵把王陽明的致命弱點概括為 「局於內而遺其外」和「使其心更無一線可通。」他說: 惟聖門《大學》之教, 其道則無以易, 此學者所當由之以入, 不可誣也。外此或誇多而斗扉, 則溺於外而遺其內, 或厭繁而喜徑, 則局於內而遺其外。

③ 王陽明提出「格物致知」,格物致知是什麼意思

格物致知是出自《禮記‧大學》八目——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下——所論述的「欲誠其意者,先致其知;致知在格物。物格而後知至,知至而後意誠」此段。

王陽明則把「格物」視為身心上的功夫,「其格物之功,只在身心上做」,認為「格物」是由內而外的實際認知。 王陽明在「格物」上前後也出現了兩種觀點,他的思想發展的中期階段認為「心即理」,「格物」就是意根而深入的心之「理」,到了他的晚期思想階段,「格物」就建立在「致良知」基礎之上了。 「格物」經過王陽明的先後改造,從「天理」到「良知」反映了王陽明在認知層面上的深化。「致良知」也是王陽明「心學」思想成熟的重要標志。

④ 陽明心學到底是怎麼解說「格物致知誠意正心」的

「格物致知」並非王陽明提出的,而是出自儒家經典《大學》。但是《大學》對於「格物致知」這四個字並沒有進一步地解釋。因此後來的儒學大家,對這四個字提出了自己的理解,實際上是通過解釋這四個字來闡發自己的思想。

在解釋王陽明的意思之前,我們先看看朱熹如何理解「格物致知」。

⑤ 王陽明怎麼格物致知

「格復物致知」出自儒家經典制《大學》,王陽明有一個「格竹子」的故事,主要原因是朱熹提出了「格物窮理」,理從外求的概念是說:天下大道要從事事物物上觀察和發現,才能得道窮理。王陽明就先從竹子上入手,但對著竹子觀察了一個禮拜,最後一口鮮血嘔出,昏迷不醒。經過這個事王陽明開始懷疑朱聖人的說法,經過後來出入佛道,在到「龍場悟道」
最後王聖人得出結論:「心外無物,心外無理」,一切理和道都在我們的內心,悟道可以不假外求,「理即心,心即理」,這個概念。這個概念大家可能不懂,但王陽明晚年提出「無善無惡心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物」,從這上面可以看出什麼是格物。

王陽明心學提出這個「心既理」的概念,這讓我們看到了道的方向在那裡。我的理解,首先理論要建立在性善論的基礎上,《中庸》講「天命謂之性,率性謂之道」,又如佛家說我們的本心就如赤子一般,只是被人的慾望情緒等控制,讓它蒙塵而看不到本心,而心學讓我們如何拂去塵埃,讓我們內心光明,從而「致良知」。

⑥ 《應有格物致知精神》課文中,王陽明的例子在文中的作用

1、課文的標題是「應有格物致知精神」,那麼「格物致知」是什麼意思?它最早在什麼地方提出來的?
【明確】格物致知:從探察物體而得到知識。「格物致知」最早是在《大學》里提到的。
2、為什麼應該有格物致知精神?
【明確】科學進展的歷史告訴我們,新的知識只能通過實地實驗而得到,不是由自我探討或哲理的清談就可求到的。
真正的格物致知精神,不但在學術中不可缺少,而且在應付今天的世界環境中也是不可缺少的。
3、作者在概述了《大學》本身所說的格物致知的目的後指出:「這樣,格物致知的真正意義就被淹沒了。」請以作者所舉王陽明「格物」這一事例說說這句話的含義。作者認為格物致知的真正意義是什麼?細讀課文,談談你的理解。
【明確】此題旨在引導學生理解課文主要內容。
王陽明的「格物」不是通過做實驗對竹子進行研究,而是對著竹子空想,要達到「誠意、正心、修身、齊家、治國的田地,從而追求儒家的最高理想——平天下」的目的,這樣做,就遠離了格物致知的真正意義,所以作者說:「這樣,格物致知的真正意義就被淹沒了。」從上下文來看,在作者心中,格物致知的真正意義是:尋求真理的惟一途徑是對事物客觀的探索;探索的過程不是消極的袖手旁觀,而需要有想像力的有計劃的探索。也就是說要有真正的實驗精神。
4、作者認為中國學生「面臨著需要主意的研究工作時,就常常不知所措了」。作者認為造成這個狀況的原因是什麼?應怎樣改變?
【明確】此題旨在引導學生體味和推敲重要詞句在語境中的意義和作用。
作者認為,造成中國學生面臨「需要主意的研究工作時,就常常不知所措」的原因是大家受王陽明思想的支配,偏向理論而輕視實驗,偏向於抽象的思維而不願動手。要改變這種狀況,人們就必須培養實驗的精神,培養真正的格物致知精神。
5、讀下列語句,注意標有紅色字體詞的作用。
(1)新的知識只能通過實地實驗而得到,不可能由自我探討或哲理的清談而求得。
(2)實驗的過程不是消極的觀察,而是積極的、有計劃的探測的過程。
(3)實驗不是毫無選擇的測量,它需要具體細致的計劃。
(4)我們不能盲目地接受過去認為的真理,也不能等待「學術權威」的指示。我們要自己有判斷力。
【明確】此題旨在引導學生結合上下文理解課文中詞語的意思,在閱讀中積累關聯詞語。
(1)作者強調實地實驗對獲得新知識的重要作用。「只能……不可能」在句中起到了強調作用。
(2)作者強調科學實驗的過程是積極的、有計劃的探測的過程。「不是……而是」是表並列關系的復句,一般強調「而是」後面的內容。
(3)作者強調實驗需要具體細致的計劃。「不是……」對「毫無選擇的測量」作了否定。
(4)作者強調了「我們要自己有判斷力」。「不能……也不能」從兩方面否定了錯誤的做法。
6、文章運用了哪些論證方法?
【明確】
(1)舉例論證。文中第4段舉了王陽明的例子;第11段、12段聯系實際,舉了中國學生及作者自己的事例,有力地證明了論點。
(2)道理論證。第5段、第8~9段,第13段都運用了道理論證方法,增強了文章的說服力。
7、論證實驗精神的重要,可舉事例很多,為什麼文中只舉了明朝的王陽明和作者自己的例子來論證呢?
【明確】議論文中舉例要有針對性,有實際意義。舉王陽明的例子,可以有力地說明不重視真正的格物致知精神的中國傳統教育對中國學生的影響,很有現實意義;舉作者自己的例子,現身說法,有力地說明了有實驗精神在科學研究中的重要性。這樣的舉例,有針對性,增強了文章的說服力。
8、請你談談古今格物致知的不同含義。
【明確】古代《大學》里的格物致知其目的是平天下,所以它所格的物一般是向自己的內心去探索,所謂的治國平天下之道,側重於抽象的道理,而當今世界要求的格物致知,其目的是了解自然、認識自然,獲得新知為人服務,所以側重於實地實驗的精神。
9、為什麼傳統的中國教育並不重視真正的格物和致知?
【明確】因為傳統教育的目的並不是尋求新知識,而是使人適應一個固定的社會制度。
10、本篇屬於學術性演講,但通俗易懂,聽眾易於接受,這是為什麼?
【明確】首先,作者在演講過程中注重結合自己的真實體驗,使讀者真切感受到格物致知精神的重要。第二,作者善於運用通俗易懂的語言,生動的事例來表述自己的觀點。
11、「格物致知」的意思是什麼?王陽明「格」竹子的事例是不是真正的「格物致知」?請說出理由。
【明確】從探察物體而得到知識。不是,王陽明格竹子並沒有探察竹子的過程,而是坐在凳子上硬想,他把探察外界誤以為探討自己,結果以失敗而告終。因此,王陽明的做法不是真正意義上的格物致知。

⑦ 王陽明的知行合一,格物致知什麼意思

人的認識和行為要一致,不可口是心非。觀察事物要細致入微,用心揣摩,從而在該事物中得出道理和知識,窮究事物原理,從而獲得知識。

知行合一,是指客體順應主體,知是指良知,行是指人的實踐,知與行的合一,既不是以知來吞並行,認為知便是行,也不是以行來吞並知,認為行便是知。這是由明朝思想家王守仁提出來的。

格物致知:格,推究;致,求得。窮究事物原理,從而獲得知識。

出自《禮記·大學》:「致知在格物,物格而後知至。」

拓展資料:


致良知,知行合一,是陽明文化的核心。先有致良知,而後有知行合一。

王陽明「知行合一」論的內涵有三個要點:

第一,知行只是一個工夫,不能割裂。而所謂「工夫」,就是認知與實踐的過程。

第二,知行關系是相互依存的:知是行的出發點,是指導行的,而真正的知不但能行,而且是已在行了;行是知的歸宿,是實現知的,而真切篤實的行已自有明覺精察的知在起作用了。

第三,知行工夫中「行」的根本目的,是要徹底克服那「不善的念」而達於至善,這實質上是個道德修養與實踐的過程。

顯然,王陽明所謂的「知」即「吾心良知之天理」,其所謂「行」即「致吾心良知之天理於事事物物」的道德實踐。可以說,王陽明的「知行合一」論在本質上是集道德、倫理、政治於一體的道德人文哲學。

⑧ 王陽明對格物致知最後的理解是怎樣的

他們對宋明理學或「道學」(Neo-Confucianism) 的理論發展有重大的貢獻.羅整庵早年篤信禪學, 但晚年又決定放棄禪學, 潛心研究儒學.他接受和繼承了張載的氣本體論, 走氣學的路線, 結果成為在中國哲學史上第一位對陸王心學進行批判的人, 同時也是對程朱理學進行有系統性的改造的第一人.他提出 「蓋通天地, 亘古今, 無非一氣而己」(1) 的氣一元論 (monism), 認為物質性的「氣」是宇宙萬物的終極本體 (ontological / ultimate reality), 一切都是由 「氣」所構成, 亦是 「氣」的外在表現 (outward manifestation).朱熹在客觀唯心論 (objective idealism) 的立場上把 「理」看作是世界的精神本體, 但在羅氏看來, 「理」只是 「氣」或物質世界運動變化的規律原則或條理. 「理」通過 「氣」的循環往復的發展而表現出來, 例如氣聚則萬物生, 氣散則萬物滅, 但氣散開後又會再聚合.無論是聚或散, 「氣」都必定會遵循一定的規律和擁有一定的根據與必然性, 那就是 「理」.羅整庵的唯物論思想 (materialism) 令他成為明代氣學的開創功臣.王陽明的心學是儒家心學發展的高峰, 亦是宋明理學的一個重要學派.他繼承陸九淵所提出的 「心即理」和 「宇宙便是吾心, 吾心便是宇宙」的主觀唯心論 (subjective idealism), 把 「心」或人的意識看作是宇宙的終極本體.萬事萬物都是心識的顯現, 沒有 「心」, 就沒有世界, 所以 「心」有起滅天地之功能.朱熹把 「心」和 「理」分開, 認為 「心」是主觀的, 「理」是客觀的.但是, 王陽明認為「心即理」, 「心外無理」, 「心外無事」和 「心外無物」, 因此宇宙間之一切都在人心之中.由此可見, 羅王二人的立場各不相同, 羅整庵是一位唯物主義者, 他承認主客的對立, 但王陽明只承認主觀意識的實在性, 結果導致兩人對知識的獲得方法有不同的見解.
談到中國的知識論 (epistemology), 就必定要提到 「格物致知」, 因為這是中國知識論的重要概念.宋明理學, 氣學和心學的重要哲學家無不對 「格物致知」有自己獨到的見解, 而有些哲學家能夠一夜成名, 創立一套新的學說, 就是因為他們對「格物致知」有全新的理解.王陽明就是一個很好的例子.羅整庵和王陽明是同時代的人, 又讀過他的著作, 和他亦有書信往來.但是, 羅整庵認為王陽明的「格物致知」學說背離了儒家的正統立場, 於是在正德末年, 他與王陽明之間曾經有過一次關於格物問題的辯論.眾所周知, 羅整庵和王陽明都是以儒者而自居, 為什麽羅氏會不同意王陽明的觀點呢? 要解答這個問題, 就必須要先弄懂王陽明的格物學說.
自從龍場悟道之後, 王陽明自稱自己以經領悟了格物學說之真諦, 並且站在主觀唯心主義的立塲上解釋 「格物致知」.王陽明的所有哲學思想, 都是從龍場 「大悟」中得到了啟發.因此, 龍場悟道不但是王陽明哲學思想的轉折點, 而且還是改變了他一生的體驗, 令他的格物學說從傳統的格物學說中被區分出來.換言之, 龍場之悟 「標志著他與朱熹格物學說的徹底決裂.」(2) 王陽明否定朱熹用客觀唯心主義來分析 「格物」之義, 認為如果要解釋 「格物」, 就必須要把它納入心學的體糹.
在《傳習錄》下的《黃以方錄》中, 王陽明自述了一個關於他早年格竹子的故事, 企圖利用它來否定朱熹格物說的實用價值 (practical value).王陽明說, 很多人都認為如果要學習 「格物」, 就一定要依照朱熹的方法去做, 但他們只懂得紙上談兵, 並沒有認真地去實踐過朱熹的學說! 為了檢驗朱熹的格物說, 王陽明就和一位姓錢的朋友一起去格竹子的道理.那位姓錢的人兄花了三天的時間, 竭盡心思地去格竹子之理, 以至積勞成疾.王陽明還以為他是體力不足, 於是便出盡全力地去格, 結果還是弄不懂竹子的道理.到了第七天, 王陽明也病了.於是, 他們倆共同地感嘆: 如果有人想去仿效朱熹的格物學說去獲得真理和成為聖賢, 那麽他就註定要失敗, 因為 「天下之物本無可格者.其格物之功, 只在身心上做.」(3)
朱熹在 「理一分殊」的基礎上, 認為所有客觀的具體事物都是由一個客觀和完整的 「理」(ultimate principle) 所顯現, 而且每一樣事物都分有一個整體的 「理」, 所以他提倡 「格物」就是向外物求 「理」.反之, 王陽明認為 「心外無理」, 所以外物本無可格.因此, 他把 「格物窮理」的 「理」由客觀或外在的事物轉向人的主體意識.從 「心外無理」和 「格物不應向外求理」的基礎上, 王陽明把 「格物」理解為 「格心」或 『求心」, 因為「意念所在即是所格之地.」以下是王陽明給 「格物」和 「窮理」所下的定義:
格物, 如《孟子》 『大人格君心』之 『格』, 是去其心之不正, 以全其本體之正.但意念所在, 即要去其不正以全其正, 即無時無處不是存天理, 即是窮理. 『天理』即是 『明德』, 『窮理』即是 『明明德』.… 問格物, 先生曰: 格者, 正也.正其不正以歸於正也.(4)
與朱熹把 「格物」理解為研究和調查外物 (investigation of external things) 的意義相反, 王陽明把「格」解釋為 「正」, 亦即是糾正 (rectification) 的意思; 而 「物」則定義為 「意念」 (mind), 因為 「意之所在便是物.」因而, 「格物」就是要人糾正意念的不正, 克服內心的非道德意識, 從而恢復其本體的至善或「良知」.(5) 在朱熹和王陽明看來,「致知」就是「窮理」, 但王陽明認為天地萬物皆統一於 「心」, 而 「心」就是 「理」, 也是 「明德」.他把 「窮理」等同於《大學》所說的 「明明德」.換言之, 當一個人能夠糾正他的意念, 使自己的意念完全符合封建道德的規范時, 他就可以發揚 (「明」) 人類所固有的先天善性 (「明德」), 然後成為聖人.王氏又指出「格物致知」就是 「誠意正心」, 兩者是二而一, 一而二的:
夫正心丶誠意丶 致知丶格物, 皆所以修身.而格物者, 其所用力實可見之地.故格物者, 格其心之物也, 格其意之物也, 格其知之物也.正心者, 正其物之心也; 誠意者, 誠其物之意也.致知者, 致其物之知也.此豈有內外彼此之分哉? (6)
王陽明把客觀的具體事物都說成是人心或主觀意念 (self-consciousness) 的表像.一切東西都要依賴人的心識和知覺而存在, 例如他說: 「你未看此花時, 此花與汝心同歸於寂, 你來看此花時, 則此花顏色一時明白起來, 便知此花不在你的心外.」(7) 既然如此, 王陽明要世人所格之「物」就是人的心識, 意念和知覺.那麽「格物致知」和 「誠意正心」又有什麽差別呢? 簡而言之, 他的知識論並不具有科學和實用性, 而是一種神秘性的直觀 (mystical insight), 因為他 「取消了事物的客觀獨立性, 取消了知識的客觀內容.」(8) 羅整庵就是看出了這個致命弱點, 於是用自己的氣一元論來做武器, 攻擊王氏的主觀唯心主義.
首先我們要知道, 羅整庵是站在程朱格物學說的立場來批判王陽明的「格物致知」.他認為王陽明所提出的 「心之所發便是意」, 「意之所在便是物」這兩個命題有兩個疑點.第一, 客觀事物確實是在外界存在著, 所以不能夠用 「意」或意念來代替.第二, 王陽明認為事物或人的意念的 「正」 與 「不正」都是以主觀意識為准, 但這樣只會否定了科學檢驗 (scientific examination) 的意義.(9) 對此, 羅整庵舉例說:
有如《論語》」川上」之嘆, 《中庸》」鳶飛魚躍」之理, 皆聖賢吃緊為人處, 學者如未能深達其義, 未可謂之知學也.試以吾意著於川之流, 鳶之飛, 魚之躍, 若之何正其不正以歸於正耶? 此愚之所不能無疑者二也.(10)
從以上的引述來看, 羅整庵的思想略帶有實證主義 (positivism) 的色彩.他明確指出外界的事物, 例如川水的流逝, 鳶的飛翔和魚的跳躍, 都一定要經過檢證才能夠被認知.若要糾正外物之不正, 就必須要先檢驗它, 而主體和客體的接觸是檢驗萬物的前提.羅氏對研究和檢證外物的堅持, 清楚地表明他是深受程朱格物說的影響, 正如他所說: 「欲見得此理分明, 顯而易見用程朱格物工夫不可.」(11) 王陽明將一切事物歸之於主觀意識, 從而否定了對外界的檢驗.他所說的 「正其不正以歸於正」的方法只是一種 「格心」的方法, 它能糾正人的意念, 卻不能糾正和檢驗 「川之流」丶 「鳶之飛」和「 魚之躍」.因此, 羅整庵批評王陽明這種做法的結果必然使為學和格物的工夫完全變為禪宗 「反省內求」的方法, 然而當人專注於內心修養之時, 他就會在不知不覺間忽視了讀書和向外界學習的重要性.
羅整庵把王陽明的致命弱點概括為 「局於內而遺其外」和「使其心更無一線可通.」他說:
惟聖門《大學》之教, 其道則無以易, 此學者所當由之以入, 不可誣也.外此或誇多而斗扉, 則溺於外而遺其內, 或厭繁而喜徑, 則局於內而遺其外.

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